付囑品第十
付囑者，付之以法，囑其傳持，繼往開來，叮嚀付囑，為之教誡示導，或記說示導，示導見性是也。他經亦有神變示導者。此品集中祖師最後微言，不異世尊涅槃會上了義圓音，讀此品者其勿忽諸。本品關於須要傳授之旨，有二：一者、從上以來之傳承法統；二者、默傳分付，不得匿其正法之宗旨，與說通方便如何。宗與教不二，教宗一如，表達真正佛法教外別傳，涅槃妙心，實相無相，微妙法門皆在此中。祖師運用說通之三種示導，慈悲心長，與《壇經》永遠流佈，一遇機緣，當來覓法身之輩，自行開示，自行悟入。我今頂禮，南無覺，南無正，南無淨。皈依自性覺正淨，願自性三寶常住證明，一心講述，不失本宗。願六祖法身入我身，法我不二。說即了了分明，應說便知一切，一切即一，一即一切。動用三十六對，出沒即離兩邊，究竟二法盡除，更無去處。應用隨作，應語隨答，普見自性起念，念念自見自性，識自本心，不失本念，不染萬境，而真性常自在。與祖師重振東山法門，廣攝有緣，同見自性。品前序語且寄悲懷，祖燈暗淡已來，佛法幾成外道，漸修之教不存，頓契了義無人。終日口說見性，迷人妄談雙修秘密，或誤以學術研究之性質，而讀佛經，置信解行證之四階程於不問，此漸修尚不存，如何可以談頓？或口說善語，心中不善，佛法大意是無所得，妄說吉凶禍福，以為秘密神通，此更非教門之徒矣。或讀《壇經》有得，自許見性，好為人師，不學虛心謙下，發四弘誓願，而妄自尊大，輕視於人者，更非六祖弟子。今〈付囑〉一品，謂法海等不同餘人，實有深意焉。
師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法，莫離自性。」
祖師自知住世時間將完，一日，喚集其門人法海等十位大德，其中八位機緣已見本經。其開悟程序指示法語均可得而知之。惟法珍、法如兩位待查耳。師對十位門弟子謂，汝等不同餘人，真知見已立。信得及有此事，且能體用了了，自見自性，不同餘人之口但說空說善，而心不空不行善，自說見性，而實未見，種種虛妄固執之迷人。在吾滅度之後，各為一方之師，分化度生，無令此法斷絶。但汝等雖直契心源，未能出沒隨心自在，更談不到撮要提綱，以縱横應答，致事理無礙的說通境界，援濟眾生生死深根，使獲現前三昧。到這裏怎樣隨宜說法，運用假名，教誡示導，導歸本宗，正是妙用之方便。就吾說法以來，一生經歷所用之方式，教汝說法，不失本來宗趣。今吾門自達磨初祖以來，遞代傳承之無念法正宗，其所指授，先須要在熟會得，口頭舉列三科法門，令其當機在任何一科，一門跟進，令其意識思惟不越乎此範圍，引導其發言致問。因他已落思惟，且尋汝之踪迹而來致問。汝自己之踪迹是無住本，他如何思惟得到？所以任他忖摩也擵不著。且動用三十六法，出入對答，即在在意指，實離兩邊。以假定方式，說一切法，不要離自性。而此之自性，自己早已了了分明，實際是本無者。從性起念，念之本心亦屬本無者。以此念，而念念識自本心，念念見自本性，則體用不二，體用一如。但用此心，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切矣。這是自悟自入的境界，是謂心通。內通於心，內於空離空，故有說通。即用心通即體，體用不二云者，在說之時，體在用；在未開口時，用在體。故自性動用，共人語言，外於相離相，即無相為體，無住為本，得成無念為宗矣。
「忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法。來去相因，究竟二法盡除，更無去處。三科法門者，陰界入也。陰是五陰：色受想行識是也；入是十二入，外六塵：色聲香味觸法。內六門：眼耳鼻舌身意是也；界是十八界：六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識。若起思量，即是轉識。生六識，出六門，見六塵。如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。
自己終日照顧自己心念起處，念念自見自性。忽然有人來問汝：在此作甚麽？或修甚麽法？或你持何宗旨在此住？或問甚麽是佛法大意？或問祖師意旨？或問你自己的意旨？都是屬於忽然人來問汝法的機緣。既有此機緣，就是自己智慧派著用場，應語隨答，普見化身，不離自性的表現了。所答意義，從自己本心之念而出發，是謂化身。而此心念，與所因人問起答之心念，皆不離開自性之實際本無義境。換言之，即沒有刹那間離開自性不可得之義趣也。所以學說法，逢人問法，出語盡雙，兩邊一齊講到透，等到他明白兩法是一之見，不是二。就得領略到無二之性，即是進一步導歸實性，話知本無，或等他自己道出。至於出語盡雙之時，皆是取其對法，來去互相為因緣的，說明其義路。究竟極則是二法盡除，更無去處，完全呈現本無之境義。任他怎樣撈也撈不著，摸也摸不清，除非他也悟得此理，則是作家了。即此妙用，演為法門作說通之原則。你們記取其方法，自行體會，隨心運用便得。其三科法門者，五陰即五蘊，覆蓋義，積聚義，所以構成此身之五法也。曰色法、受法、想法、行法、識法，之五類法。各法有各法之本身分際，合成為色身之具體化者，此之五法是也。故五蘊幻身五陰本空，而色身同知為空，何以故？色即是空，非色滅空，色性自空，本無有故。其餘四法亦然。令彼聞者體會得五陰，任何一法皆屬本無實性，是第一科法門。入者，十二入。謂法皆入於此十二法中，又曰十二處。即諸法之分類為能所之二邊，根塵之二聚，外內之二處。外六塵，色聲香味觸法是也；內六門，眼耳鼻舌身意是也。看來人之知見，是指導其所入於根塵十二法上，查彼領略到放下思惟，直下會得未？若體會得本無，而不離自性自見者，能平等十二入而即刻體會到本無之實性，念念會歸一實相者是也。否則應施手眼，所作是謂應用隨作—或打、或奪、或於根塵法上隨作一種，令彼問者體會得此本無之實性，是第二科法門。界，是十八界。先從根本五蘊簡示，他能悟入固佳，次別從十二入的示之，亦能從領略，亦佳。尚有未能體會者，則運用十八界之說法，都從頭至尾講起，這是繁複的說法。故十八界是色界、眼界、眼識界；聲界、耳界、耳識界；香界、鼻界、鼻識界；味界、舌界，舌識界；觸界、身界、身識界；法界、意界，意識界。此十八界之了了，惟有放下心意識之思惟，頓用其自性智始得透豁。故轉識成智，是教宗不二之法門。今將十八界統而言，由頭到尾整個講盡，如是說法，謂：自性能合萬法名含藏識，梵名阿頼耶。有能藏、取藏、執藏，三義。亦名異熟識，是一切種不可見聞覺知的，自有其作用之境界法。從何由而知？若起思量即是轉識，梵名末那是也。由想量誰知，自道我也，以此自念自知，為我知。則一切煩惱之根本具備，曰我疾、我見、我慢、我愛是也。由此思量自然廣推其用，便利向外執取諸相，則生六識，此六種各有分際，自己本位各有所司，作用不亂，是謂識。出六門於自念形成之六根處，開為眼等六門戶，識分別所從出，起其作用，見於外六塵境界。如此說來，指明吾人此身此心之所由來，演變作用過程所發生之現象如此。他來問法，於此不用思惟，當下明白，一切本來無法無物、無心，無識，乃至無自性者，是謂悟入。此之十八界皆從自性起用，即是起思量心念。此之心念不迴顧自性，忘失本無之自位，則自性邪走而不正。自性若邪起十八界皆邪；自性若正不走作，能念念自見本無實際，起十八正。凡此十八心念之起作用為惡作，即是惡用；為善用，即是佛用。衹在用之邪正悟入，或忘失此本來實性為分判之。令彼問法者，體會得十八界皆屬本無實性。是第三科法門也。
「用由何等，由自性有。對法外境，無情五對：天與地對；日與月對；明與暗對；陰與陽對；水與火對。此是五對也。」
用是心念，性是心體。故須知用由何等而用，由於自性有對法而用。有人來問法，成自性對法而用，自性自用，則屬念念自見，是謂心通。自性起用，自性有對法而用，是謂說通。如自性對外境之五對法言之，其二法皆不二，其性無二，無二之性，即是實性。實性者本來無物，其以自性對自色身內之五法，五陰言之，其色空是二，乃至其法不二，無二之性，本無故，歸於一實，實亦無名。此用來對法說通之資料，義理所在，在在歸宗是也。妙用即自說者自說，心念無住，當體無相，即成無念之宗，是謂不失本宗。此第一科法門有情內境，與無情外境，一體同觀可也。
「法相語言十二對：語與法對；有與無對；有色與無色對；有相與無相對；有漏與無漏對；色與空對；動與靜對；清與濁對；凡與聖對；僧與俗對；老與少對；大與小對。此是十二對也。」
離體說法，名為相說。此十二對法，由於自性有對之用上而言。由言說上的用，便成義相之相乃謂法相，衹有其義。言說是能詮，法義是所詮。這一對語與法，仍是無二，有無一對亦然。至於根塵法相，亦十二對，因相以明體，體相不二。用是語言，乃與法相對，由自性有，了知此第二法門。有情法，與義相法，相用同等。仍不離自性之本無者，即究竟還是二法盡除而已。如云何為大義？曰小義是因，大義是緣，因小顯大，大義乃成。若無小義，不成大義。言指為物，物有大小，故生大小二見。若實無物，義亦不立，何有大小云哉？此亦究竟二法盡除之意也。
「自性起用十九對：長與短對；邪與正對；癡與慧對；愚與智對；亂與定對；慈與毒對；戒與非對；直與曲對；實與虛對；險與平對；煩惱與菩提對；常與無常對；悲與害對；喜與嗔對；捨與慳對；進與退對；生與滅對；法身與色身對；化身與報身對。此是十九對也。」
從體起用的體用不二，與前十二對的法相與語言所詮之用，間接直接不同。今自性起用是直接，法相語言是間接。這裏所對有十九雙，言對者即一雙之謂也。故言雙言對，亦猶體用一雙，體用一對。其實不二，不二之性，是名實性。實性者本來無物，得此意，更無去處，是謂不失本宗。今此中十九對之後二對，法身與色身，乃直接指體用一雙，自性起用。化身與報身一對，化身即法相，相身即語言，是指間接之用。一起思量名為變化，一起念，念念不失本念位置者，即報身之用。心念思量，由報而化。思量不出心念之本心者，由化而報。統屬用上之用，是間接的。故成十九對法。十八界之有情心意識，與離心意識之自性起用一對，令來問者走不出此十八界之範圍。思量與不用思量兩法一對，達到究竟二法盡除，知十八界自性無實，因用而說耳。此是第三法門。體用直接不二，連用上用之不二的間接方法，也一起明白過來。用即了了分明，應用便知一切，皆從體用一對，有說，有法，有義，有思惟；無說，無法，無義，無思惟，悟其真宗之為無念法者。故指明為解知如此之作用，以便自己運用自如，不出對法，由自性有之三科，三十六對，以之攝無不盡，一切佛法大意，說來不過如是。
師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明。執空之人有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言。衹此語言，便是文字之相。又云『直道不立文字』，即此『不立』兩字，亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經。罪障無數。」
此中三十六對法，包括世間、出世間、凡夫外道、二乘大乘、最上乘之法故。師言：「若有解得，用此中對法而說法者，即由此道路，貫通一切經、一切法，而自由來去，出入即離兩邊，雙對，方謂解用。還有體用之用，用上之用，即體即用，即用即體，體用如如，體用不二，了了常知，念念自見，是真解用。用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切是也。自性動用，謂由本無之自性體起念，於自念上，念念自見本性為空，於空中念念不失本念、正見，是謂離。外於相離相，出沒即離兩邊是也。究竟二法盡除，更無去處，便是離相。從自念起用，於共人言語，故曰『自性動用，共人言語時。』外內不住，相空俱離者，是解用矣。其不解用，則若全著外相，衹有增長邪見，念念思量，不斷不滅；若全執於內空，即增長癡而無慧，有身無智，有體無用，徒長無明，一事不知，一義不達，是皆不解用也。甚至執空之人，以為既自見性，更不動用，有謗經：『用爾許多累贅語作麽？』直言不用文字，教外別傳，衹是以心印心，由心而悟，讀經知解無關。殊不知既云不用文字，人亦不合語言，閉起兩片皮，少開尊口好。因此語言便是文字之相，一開口就是說法相，著了道兒不知。怎樣解用？至於實相無相，不立文字，即此『不立』一字亦是文字，是又一證。凡人所有言說，便謗他說著文字相，開口便說他人長短，是非好惡，豈見性解用之人，所宜有者耶？此等屬迷執之輩。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經，乃為不可。修道之人，不要謗經，罪障無數，饒經歷劫，障自見性。况未作善，罪招苦報更甚。
「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不可見性，但聽依法修行。又莫百物不思，而於道性窒礙。若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。」
至若不解用之輩，則外內執著。其著相於外者，以為作種種懺法、觀法、止法，可以求得真正菩提現前，真實體性呈現，以作法而求真實。此不解用，而著相於外之一例。或著相於外，以為廣立道場，造寺供僧，可以了生死成佛道，今生無望，種來生善因者，又一例也。或有，說有說無，講經講論，而心不行，如是之過患，積成罪咎，又一例。總之不解用之人，外著相有如是之過患，內著空則百物不思，一味體空，不知體用。遂於菩提自性進修的體用一如目的，自生窒礙，不能立即見性，蓋不識自用耳。又一例也。又有內著於空，衹聽說聞了就算，不起心去照做，自修自行，如此連聽來之法也空了。故不修令人反生邪曲的心念見解，是一例也。故凡外著相內著空之人，所有過患表現出來的，累劫不可能見性。但聽其依法修行，各是其是可耳。不必强為示導，機緣並不在頓中得度，亦無如之何也。汝等要不犯著相於外，著空於內的過失，但依法修行，這無住相法施，外於相念念無住；內於心念念自見。從真如自性起念，念念自性自見，不失本念，說如是無念法，無念無求，以此對來問法之人，作無住相的法施，令其得悟入自己佛知見，便成解用而收效。是故汝等，若悟知自性，解此體用，用上有用。依此說法，依此自用，為他說用；依此而行，自行他行。依此作用而作，本無有作，是謂無作；本無有行，是謂無行；本無有用，是謂無用；本無有說，是謂無說。故曰無說之說，是為正說；無用之用，是為解用；無行之行，是為修行；無作之作，是為真作，即不失本宗，即本門之說法宗旨，惟傳見性法，又曰無念法是也。下邊舉例，以教汝等。
「若有人問汝義，問有，將無對；問無，將有對；問凡，以聖對；問聖，以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣。明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明。來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨。」
見實相者，不見有無，見有見無是見有無，非見實相。如是簡明，言下須識得此見解作用，與人說法，便不落有無。此其一。其他凡聖等亦然。所以道：出沒即離兩邊，究竟二法盡除，更無去處者，便是此意。怎樣二道相因，生中道義？如凡聖是二道，迷則凡，悟則聖，而所迷所悟者何物？曰本性而已。由此二道相因，靠一邊因都不可能生出此中道義的結論之宗。如進一步無相體，無住用，離此二邊，生出體用一如，體用不二之無念法中道義成，故此立無念為宗。中道義由無相為體一道，無住為本一道，體因用顯，用因體現，體用相因，成無念法。如問：『有佛性否？』答曰：『無佛性。』『何以無？』答：『因汝執有故。佛性者離有無二邊，因有無相因，義乃得。故作無說。』依此作，依此說，便解用矣，便不失理也。又設若有人問：『何名為暗？』答云：『明是暗之因，暗是明之緣。明沒則暗現，暗沒則明現。以明顯暗義，以暗顯明義。來去相因。見者，見明見暗一樣。乃成中道之離明暗二邊義。』所以道無明暗，即離明暗之見本位，便是其例。餘問悉如此。以直指見性之見，為反映出其分際。又知為本無者，因此二道相，而得其實際耳。汝等於後傳法，依此轉相教授，即傳見性法，不要失落本門宗旨為是。」
按：欲知此中要妙，可讀《頓悟入道要門論》，唐慧海撰。
師於太極元年壬子，延和七月，命門人往新州國恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒眾曰：「吾至八月，欲離世間。汝等有疑，早須相問，為汝破疑，令汝迷盡。吾若去後，無人教汝。」
六祖在壬子年（是年唐睿宗正月改太極元年。到五月又改元延和。七月睿宗傳位於太子隆基，是為玄宗。八月改元先天，一歲三改元。故海師照錄出之）七月命門人往家鄉新州國恩寺造塔預備身後事。仍令敦促工人加工趕造，恐不及待。幸而次年癸丑六月完成。七月一日集諸徒眾而告之曰：「吾至八月欲離此世，尚有一月對汝等。汝等有疑而未決者，早須相問，不問不明。吾能為汝破疑，令汝迷盡，悟入佛知見。吾若去後，無人教汝，機會幸勿錯過，世間眼目，不可多得，緣盡於此，不能多留。汝等更有疑而未決者耶？速問可也。」
法海等聞，悉皆涕泣。惟有神會，神情不動，亦無涕泣。師云：「神會小師，卻得善不善等，毀譽不動，哀樂不生，餘者不得。數年山中，竟修何道？汝今悲泣，為憂阿誰？若憂吾不知去處，吾自知去處。吾若不知去處，終不預報於汝。汝等悲泣，蓋為不知吾去處。若知吾去處，即不合悲泣。法性本無生滅去來。汝等盡坐，吾與汝說一偈，名曰『真假動靜偈』。汝等誦取此偈，與吾意同。依此修行，不失宗旨。」眾僧作禮，請師作偈。
法海等大德，非不見道，至情所發，不能已者。故聞師欲辭世，悉皆悲泣。幸而座下惟有神會，受戒雖未滿十夏，卻得祖師讚揚，不枉教導修行。看神會神情不動，內見自性不動，外見諸境不亂，亂則聞言涕泣矣，自性動矣。師云：「神會小師，卻得善不善等，見不動，不於境上生心。至推而廣之，則他日毀譽不能動。可見今之哀樂不生於心，而現於容。餘者不得，指其餘眾人也。此餘眾人，在數年來，長在山中竟修的是何道耶？如何一聞就動，就亂了。汝今悲泣為憂那一位？若憂吾不知去處，吾自知去處，若我不知如何去，去何處者，終不會預先相告於汝知。然則汝等悲泣是為不知我去處耳。若知我去處，即不合悲泣。你們是不是想知道我去處，他日亦作為自去處。若如是，方知法性實際本無，則吾等之自性，亦屬本無，無生故無滅。此本無生滅之體性，名曰法性，寧有去來之可言？故知實無我之自性，亦無生滅之去來相。於寂滅性中，求刹那生相不可得，如何有滅相？故無生滅可滅，便是寂滅現前。這是吾，這是吾性，這是知去者，這是吾去處。各得悟徹否？汝等盡坐，吾為汝說一偈，名曰真假動靜偈。汝等誦取此偈，得受用者，與吾意同等之見，依此修行，便不失宗旨也。」大眾作禮云，請師說偈就是。我們自當遵行的。
偈曰：「
一切無有真，不以見於真，
若見於真者，是見盡非真。
若能自有真，離假即心真，
自心不離假，無真何處真？
此八句，首明真假一對，以顯其非真假，則性自現，蓋離二道故。要識得真，首先要明白一切無有真，然後不因見於真，而障所見，則能見之見，亦不真矣。若見於真，是即見住於真，則是見之自本身體用喪失，非真見矣。若能了了自知，自有之見，迥超諸境，離於真假二道，這是自有之真，非外見之真。以其離假一邊，就是真。不是別有真的存在。不假之時名真；非真之時便假，真假相因。自心不離假，心如幻故。實在無真，何處是真際？此本無之理也，亦事也。真性如是，真心如是，真身如是，真佛、真法、真淨、真正，莫不如是體會，則知吾去處一例也。
有情即解動，無情即不動，
若修不動行，同無情不動。
若覓真不動，動上有不動，
不動是不動，無情無佛種。
此八句，明動靜一對，要知性非動靜，自性自見，永離出沒二邊故。要識得動是誰？有情是也，有情方解動。要知不動的是何物？無情是也，無情即不動，木石瓦礫是無情物，一切生物是有情類，惟有情方解修故。修行要修何種行方合耶？若修不動行，（非福行非罪行）同於無情木石等之不動可乎？長坐拘身之類可乎？若觀心之類，覓一個真不動的心念，其境界恰可是動了，謂將心覓心也。雖知動上有不動的本性在，未曾去來生滅故。此是見性之見體也，以本無故不動。若內著於空，則屬不動的不動，失其用，有身無智，則為無情，亦無佛種。佛種謂各人之佛性子，有情本有的。個個都空，即個個無情之物一樣，有何佛性種子之可言？况可以聽法開悟耶？宜知錯會為非是。
能善分別相，第一義不動，
但作如是見，即是真如用。
此四句，言動靜即體用，第一句能善分別諸法實相，是動是用。第二句於第一義，見之本身不動，住於本際是也。凡我門人，但作如此見者，即是真如自性起用，用是體之用，用不離體，體用一如。故動靜成為體用之別名耳。識得體用，方知吾之自知去處。
報諸學道人，努力須用意，
莫於大乘門，卻執生死智。
若言下相應，即共論佛義。
若實不相應，合掌令歡喜。
此宗本無諍，諍即失道意。
執逆諍法門，自性入生死。」
此十二句，勸學人以體會無生，隨緣說法，自性起用，不要固執，與人諍辯，兩俱無益也。不能同一般人，將自性之用，淪入生死隊裏，是為至要。故叫學道之人，須要努力自性自見，不要在大乘法門裏，還執迷與人要生要死，盡力以赴之諍，無益於法，有損於人及自己也。若言下稍為相應，便知其機緣在此，就可以共其論佛法真義。若言下實相不應者，不必多與言語，但合掌讚歎其為不可思議，彼自歡喜而去。此宗是一本《金剛經》之無諍三昧，亦名一相三昧，一行三昧。根本上，此之第一義，無生之理，本無諍論之處。若諍辯不休，即失行菩提道之心，不知初發菩提心，名發道意。謂：「我當利樂一切有情，彼所有苦，我皆代受，而以己一切功德悉皆施之。又知我及眾生自性本空，法爾安住大菩提心而令眾生齊成佛道。眾生與佛本自體同，等令悟入而已。」故與人諍論即失此發心之道意。謂固執違逆其人之言論，成為諍辯法門，是非蜂起。則自性入生死，妄念悠然而興，又何苦來哉！故無諍是此宗本義，蓋前言無住為本。誰無住？心無住也。心即用，性即體，體為無相，即此體用成無念法之宗。如此修行，是不失宗。切切注意。
時徒眾聞說偈已，普皆作禮。並體師意，各各攝心，依法修行，更不敢諍。乃知大師不久住世。
大眾當時，聽師說真假動靜偈，心中瞭然。日來大眾都有犯諍論病，分別真假法門，未能體會。今普皆頂禮，一面謝師指示，一面懺悔過愆也。禮畢退下，一眾體會師之意旨，各各自去攝心，依師所教見性法門修行，更不敢諍論如昔矣。乃知大師不久住世，人命無常，生死事大，再敢放逸乎？時不我留，法不相待，更為當來覓法身者設想。在此月內。頻頻請問者有之。
法海上座，再拜問曰：「和尚入滅之後，衣法當付何人？」師曰：「吾於大梵寺說法，以至於今，鈔錄流行，目曰：《法寶壇經》。汝等守護，遞相傳授，度諸群生。但依此說，是名正法。今為汝等說法，不付其衣，蓋為汝等信根淳熟，決定無疑，堪任大事。然據先祖達磨大師，付授偈意，衣不合傳。偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情。一華開五葉，結果自然成。』」
法海上座，一面暫止悲懷，一面想著利益後人的許多問題來了。就再頂禮問祖曰：「和尚入滅之後，衣法當付囑何人傳持啊？」師謂：「我自從大梵寺開始結緣說法，以至今日，你們鈔錄下來流布行遍世界，名目就叫做《法寶壇經》吧。汝等守護此經，一代一代地傳授下去，可以拿來引度諸眾生。凡示導大眾，但依此經的宗、體、用，不失，是名正法。現在為汝等說法，衹付其法，先傳承系統，及說法方式、宗旨等。即是傳上來之法。不付其衣，你們人多，衣衹一件。蓋為汝等信根已淳熟，對此法門，自性自度，決定自性自見實際。用之了了分明，無有疑惑，堪任傳持見性法，開示眾生悟入佛知見的大事。然據先代祖師，達磨初祖，他當日對二祖付授衣法時之偈意，此衣至吾便不合再傳矣。其偈云：我來大唐國，傳見性法，度迷執眾生，猶如一枝華茂之樹，開五葉傳宗，花開五瓣結果仍是一顆。成熟自有時節因緣，不在話下。」
按：傳法，又名傳如來授大迦葉之正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門云。
師復曰：「諸善知識，汝等各各淨心，聽吾說法。若欲成就種智，須達一相三昧，一行三昧。若於一切處而不住相，於彼相中不生憎愛，亦無取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虛融澹泊，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。」
師再說云：「各位善知識，汝等諦聽，吾今鄭重付法，先須各各自淨其心，然後正聽。今為汝等，若欲成就佛的一切智種，即智慧種子，喚作一切種智，首先放下思惟，要放下思惟，就須達到用與體恰到好處，體用一如的境界。用的方面，名曰一相三昧，謂凡起心即是自性起用，在一切處而不住相。不以好為好，不以醜為醜等。於彼相中，不生憎愛之念—謂於好法，若住相則生愛好之念；於醜法，若住相，則生憎惡之念。亦無取捨之心，好者取之為貪著；醜者捨棄不之顧。又不憶念記著利益成壞等事境，謂對自己之事，於一處一切事之發生，不加意，念著其為利於我，益於我幾何？或害我、損我，當作何種預備抵消之？及此事為成功？為失敗？我的修行無人照料，饑寒疾病時，何人打理？天時災害人事變遷，何能預知避免？這些一切一切，都是多餘的念頭，要不得。學道之人，要學一相三昧，就先無此等事，安靜悠閒地，恬然無浮躁。虛不受外境，心如空也；融則無物不包，心量廣大也；澹於世味不覺得怎樣興緻；泊則隨遇而安，飲食衣藥稍嘗輒止，不務多求，知止知足，此名一相三昧。將心打成一片，適應環境，不求不受者，得其用的自在解脫，是即心解脫，假名三昧耳。體的方面，名曰一行三昧，謂從體起用的由自性起念，性體本無，是其實際。悠然起念，念念不染萬境。反而念念自見自性，不失本念，在一切處行住坐卧，語默動定，純一直心，衹有念念自見，不作餘念是也。這就不動道場，真實成就淨土矣。自性實際本無，是即清淨不過，不是斷滅之無者，乃有此念念自見，了了常知。諸緣滅時，亦不斷故也。此從識體方面立名，體即無相，用即無住，體用一如，即成無念之宗。如此識體，更不走作，假名一行，一其心行也。如是達成，別無勝過法門通路，故曰三昧，皆假名耳。此兩種三昧為真宗門徒所宜知之，悟之，入之，方成付法之器。諸人今已識取自性及兩種三昧，便要說做就做，不要擔擱。
「若人具二三昧，如地有種，含藏長養，成熟其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，普潤大地。汝等佛性，譬諸種子，遇茲霑洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。聽吾偈曰：『心地含諸種，普雨悉皆萌。頓悟華情已，菩提果自成。』」
若果人能具此兩種三昧為基，則猶如地土上有種子含藏在內，有遇緣長養以致茁芽出土，抽枝散葉，開花結果，成熟其實。此一相一行，一用一體之法門，亦復如是。我今說法，猶如合時之雨，霑到洽潤水份，悉皆發芽生長，其菩提决成就，此之譬喻。承受吾之宗旨者，决定獲得菩提之果；依吾所示導見性法門而行者，定證佛果無疑。聽吾偈曰：心地能含佛性種子，以具二三昧為準則。今吾說法雨，普潤眾生心地上之佛性種子，皆得萌芽發生，頓悟自性。即佛種子，用自心，了了自見自性，開華結果之表示。祖師出世，惟傳見性法門之情意，悟已自見自性，自心即佛，不必外求，菩提果自己成就。故此事從自性中，自修自行，自成佛道。若向他求，轉相懸遠是也。」
師說偈已，曰：「其法無二，其心亦然。其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜，及空其心。此心本淨，無可取捨。各自努力，隨緣好去。」爾時，徒眾作禮而退。
六祖說畢付法偈，又道：「今所傳之法，就是無二之法，其心亦然，若心之用與性之體不二，體用一如，是謂菩提之道，此菩提即自性覺智。自性云者，本來無物，故其道清淨，無物的本無，孰有清淨得過此之實際者哉！以其清淨故，亦無有離體說法之一一事物諸相。諸法相亦何未離開此之本無的實際性。以是義故，今已傳付此見性法訖。汝等慎勿將心擬成一靜境，以心觀之，如是觀靜，將心用心豈非大錯？若不觀靜，並靜不觀，及不可空其心，以住於內空，空無之邊，以為自得者亦非。此心本淨，本無有可取，亦無有可捨。了知原本無物，無一法可得，將取捨者為何物乎？解乎此義，知乎此用，見乎此性，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切，便是成就菩提果也。各自努力，隨緣安分，好好地去做本分吧。不要久立有待了。此便是付法畢。」爾時，徒眾頂禮退下。
大師七月八日，忽謂門人曰：「吾欲歸新州，汝等速理舟楫。」大眾哀留甚堅。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理亦常然。吾此形骸，歸必有所。」
佛在世時，其大弟子已證聖果者，每先涅槃，返回家鄉說法度人一月，然後入寂。大概是報出生處之恩，留法紀念，福蔭當地，意亦善也。今大師七月八日，忽謂門人，欲歸新州，與前時之促工造塔，乃有終回家鄉之意。叫徒眾速理舟楫，自己門徒度其返也。楫即是槳，舟即船也。大眾聞師去志，哀留住世甚為堅決誠懇，並請勿回新州。師曰：「諸佛出現，猶示涅槃，勢無久住者，况吾此身也。有來必去，理亦常然。指因緣時節，世間現實如此。吾此形骸歸必有所—吾身後形骸必有地方處置他—故預於新州造塔，為歸此骸骨耳。」
眾曰：「師從此去，早晚可回。」師曰：「葉落歸根，來時無口。」又問曰：「正法眼藏，傳付何人？」師曰：「有道者得，無心者通。」
大眾謂：「師既一定要去新州一行，從此去早晚可回來。」這是一種慰藉語，暗示雖歸新州，然未必便入寂，早晚可再回此曹溪寶林寺也。師曰：「葉落歸根，來時無口—汝等見葉落歸於樹根，何曾葉回到枝上去？要問我再來時，說不定了。有緣方來。」故此廣東土話「無口」出之。並非諸佛無口，不解說法之謂。又問：「祖師正法眼藏，傳付何人？」師曰：「法已付過了，汝等猶問？則有道者自得之，無心者自通達。有心求，求不到；無心即無念，無念無分別，故得。吾宗為無念法，是謂正法，見此正法，了了分明，謂之正法眼。具備此正法，及知見者，則是正法眼藏也。」你說是不是有道者得否？無心者通否？你若有道，你若無心，你便得通；若個無道，若個有心，皆不得通可知。法雖傳付，得者自得，通者自通，傳付何人？實不相涉也。
又問：「後莫有難否？」師曰：「吾滅後五六年，當有一人，來取吾首，聽吾記曰：『頭上養親，口里須餐，遇滿之難，楊柳為官。』」
前之傳一相三昧云，不念利益成壞等事。今又問：「後莫有難否？」豈不相違耶？曰：「不相違」。一相指自己事；此則關係祖師身後佛教大事，如般若多羅之讖記大事，法海等亦欲得知之耳。師曰：「吾滅後五六年間，當有一人來取吾之頭，聽吾記之：賊名張淨滿，受金大悲之錢來取首回新羅供養，時捕得之官，州刺史柳無忝，縣令揚侃也。」見經末令韜記。
又云：「吾去七十年，有二菩薩從東方來。一出家，一在家，同時興化，建立吾宗，締緝伽藍，昌隆法嗣。」
師又續話：「將來之事，吾去後七十年，有兩位菩薩從東方來的，一出家一在家，一僧一俗也。同時興隆佛化，建立吾之宗門宗旨。到處造寺及修葺眾僧園。那時嗣禪宗的法派者很多，法嗣昌隆蔚成一宗，為佛教之主幹矣。」
按：此二人，指黃蘗斷際禪師，及裴休相國為近似也。因馬祖已在預告懷讓時提及，當然不在此再提他。
問曰：「未知從上佛祖應現已來，傳授幾代？願垂開示。」師云：「古佛應世，已無數量，不可計也，今以七佛為始。」
法海等又問師曰：「未知從上佛祖應緣示現出世已來，傳授此法門共有幾代？願師開示，賜知系統。」師示云：「古佛應現世間，已無數量，不可計算。今茲以過去及現在賢劫將七尊起計算、推下，令汝等得知。
過去莊嚴劫毘婆尸佛，尸棄佛，毘舍浮佛。
由現在賢劫數上一劫之成住壞空，各二十小劫之時分，名過去莊嚴劫。其住劫之二十小劫中，有千佛出世，在減至八萬歲時，第九百九十八尊，名毘婆尸佛應現，種刹利，姓拘利若，父槃頭，母槃頭婆提，居槃頭婆提城，坐娑羅樹下成等正覺。說法三會，度人三十四萬八千。神足二，一名騫茶，一名提舍，侍者無憂，子方膺。
人壽七萬歲時，第九百九十九尊，名尸棄，出世，種姓同上，父明相，母光曜，居光相城。坐芬陀利樹下，說法三會，度人二十五萬。神足二，一名阿毘浮，一名婆婆，侍者忍行，子無量。
人壽六萬歲時，第一千尊名毘舍浮，種姓同上，父善鐙，母稱戒，居無喻城，坐婆羅樹下，說法二會，度人一十三萬。神足二，一扶遊，二鬱多摩，侍者寂滅，子妙覺。
按：上三尊佛，俱見《長阿含經》。至其所說付法偈，則不知出何經典，是《寶林傳》著者慧炬所造。《釋門正統》曾痛斥之，見《正統》卷四中。
今賢劫拘留孫佛，拘那含牟尼佛，迦葉佛，釋迦牟尼佛，是為七佛。
《長阿含經》云，現在賢劫的住劫中，人壽四萬歲時，此佛出世，名拘留孫。種婆羅門，姓迦葉，父禮得，母善枝，居安和城，坐尸利沙樹下，說法一會，度人四萬。神足二，一薩尼，二毘樓，侍者善覺，子上勝。
第二尊，人壽三萬歲時出世，名拘那含牟尼，種姓同上。父大德，母善勝，居清淨城，坐烏暫婆羅門樹下，說法一會，度人三萬。神足二，一舒槃那。二鬱多樓，侍者安和，子導師。
第三尊，人壽二萬歲時出世，名迦葉，種姓同上。父梵德，母財主，居波羅奈城，坐尼拘律樹下，說法一會，度人二萬。神足二，一提舍，二羅婆，侍者善友，子集軍。
第四尊釋迦文佛，人壽百歲時出生，種刹利，姓釋迦，父淨飯，母摩耶，坐菩提樹又名畢鉢羅樹下成等正覺。說法四十九年，八十歲入滅，有神足二，一舍利弗，一目犍連，侍者阿難，子羅睺羅，是為七佛。
釋迦文佛首傳摩訶迦葉尊者
梵名具云摩訶迦葉波畢波羅。迦葉波是姓，譯義為飲光仙，畢波羅樹名，彼父母禱此樹而生，因以為名。為大富長者之子。能捨大財與大姓，修頭陀之大行，為大人所賞識，如釋尊、如維摩詰，故標以摩訶。又使別於十力迦葉，優樓頻螺迦葉，及三迦葉等也。《增一阿含》卷三曰：「佛十大第子中，以迦葉為頭陀行第一。」至於佛分半座於迦葉，則佛示三乘解脫同一，分半座與迦葉使座。《華首經》一曰：「爾時長老，摩訶迦葉，在韋提訶山，帝釋石室，五百比丘俱止其中，皆行頭陀乞食納衣，受常坐法，隨敷樹下，少欲知足，樂遠離行。時大迦葉以佛神力，於彼石室忽然不現，現於竹園，行詣佛所。世尊遙命之曰：『善來迦葉，久乃相見，汝當就此如來半座。』佛移身時，大千世界，六種震動。遂告曰：『吾以正法眼藏，涅槃妙心，密付於汝，汝當護持。』而說偈曰：『法本法無法，無法法自法，今付無法時，法法何曾法。』」見《付法藏因緣傳》卷一。迦葉於維摩會上，受淨名之感動，從此不勸人以小乘法行，深敬菩薩大乘。後於法華會上捨小歸大，受未來成佛之記曰：「我此弟子摩訶迦葉，於未來世，當得奉覲三百萬億諸佛世尊，供養恭敬，尊重讚歎，廣宣諸佛無量大法。於最後身得成為佛，名曰光明如來，十號具足，國名光德，劫名大莊嚴。佛壽十二小劫，正法住世十二小劫，像法亦然。其國清淨，無諸穢惡。」云云。佛在靈山會上日，拈四大天王所奉金色蓮花示眾，百萬人天不會其意，迦葉獨破顏微笑。世尊曰：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，今以屬汝。」更有無上正法之付囑。《涅槃經》二，諸比丘再三請佛住世。佛言：「汝等不應作為是語，我今所有無上正法悉以付囑摩訶迦葉。是迦葉者，當為汝等作大依止。」又見《舍利弗問經》，迦葉傳衣彌勒：自釋尊受袈裟，即著身上，持衣鉢捉杖，如金翅鳥現神變昇空，於雞足山上，與衣鉢俱，作是願言：「令我身不壞，彌勒成佛，我骨身還出，以此佛衣，奉上彌勒。即此因緣，度諸眾生。」如是思惟已，直入耆闍崛山石頭中，如入軟泥，入已還合。見《智度論》三，又見《增一阿含》四十四。迦葉結集法藏，《摩訶摩耶經》下曰：「摩訶迦葉於佛滅後，共阿難結集法藏事已，付法阿難，偈曰：『法法本來法，無法無非法。何於一法中，有法有不法。』正法付汝，汝善守護。付畢，乃於狼跡山中，入滅盡定，以待彌勒之下生。」
第二、阿難尊者
迦葉付法於副貳傳化之阿難尊者，梵名具云阿難陀，譯曰歡喜或慶喜，佛之從弟。乃斛飯王之子，提婆達多之胞弟也。十大弟子中，多聞第一。生於佛成道之夜，佛壽五十五歲，阿難恰到二十五歲出家，從侍佛二十五年，受持一切佛法。見《中阿含》第八《侍者經》。阿難入於鑰孔：當佛滅後，迦葉結集五百羅漢與會，屏阿難不令入，因阿難煩惱未盡。後阿難自責，坐禪經行後庭，疲極息卧，頭未至枕，廓然得悟，為大阿羅漢。其夜叩門呼迦葉，迦葉云：「汝由門鑰孔中來可矣。」阿難自結集畢，一日阿難問迦葉：「世尊傳袈裟外，別傳個甚麽？」迦葉召阿難，阿難應諾。迦葉曰：「倒卻門前刹竿著！」承大迦葉之付法，享世壽百餘歲，於恒河中流而臨入滅。雪山有五百仙人飛雲而至，禮尊者足而白言：「我當於長老而證佛法，願垂大慈度脫我等。」尊者默然受請，即變恒河為金地，為五百仙人說大法。復念先所度弟子應當來集，須臾，五百羅漢從空而下為諸仙人出家受具。其仙眾中，有二羅漢，一名商那和修，二名末田底迦尊者。知是法器，而告之曰：「如來以正法眼藏付迦葉，迦葉入定付我，我今將滅，復付於汝。汝受吾教，當聽偈言：『本來付有法，付了言無法。各各須自悟，悟了無無法。』」說偈已，復以正法眼藏囑累商那和修，而命末田底迦，於罽賓國，敷演大法。
第三、商那和修尊者
尊者姓毘舍多，父林勝，母憍奢摩，摩突羅國人，在胎六年而生。梵云商諾迦，此云自然服，乃西域九枝秀草名，出則聖人降生。尊者生而此草出。昔如來行化至摩突羅國，見一青林，枝葉茂盛，語阿難曰：「此林地名優樓荼，吾滅後一百年，有比丘名商那和修於此轉妙法輪。」後百歲果誕和修，出家證道。受阿難尊者付以正法眼藏，至此林遂降二火龍，龍受三皈，捨其地以建梵宇。
第四、優婆毱多尊者
尊者化緣既久，思當付法，尋於吒利國，得優婆毱多，姓首陀，父善意，十七出家，隨三祖和修為給侍。祖問毱多曰：「汝年幾何？」曰：「我年十七。」者曰：「汝身十七？性十七？」答曰：「師髮已白，為髮白抑心白？」者曰：「我但髮白，非心白也。」毱多曰：「我身十七，非性十七也。」尊者知是法器。後三年，遂為落髮受具，二十證果，以正法眼藏付之。偈曰：「非法亦非心，無心亦無法。說是心法時，是法非心法。」是為第四祖。自得法後，化導證果最多。每度一人以一籌置於室中石室，充滿其間。其室縱十八肘廣十二肘。最後有一長者子，名曰香眾，來禮尊者求出家。四祖問曰：「汝身出家？心出家？」答曰：「我來出家，非為身心。」祖曰：「不為身心，誰復出家？」答：「夫出家者，無我我故。無我我故，即心不生滅；心不生滅，即是常道。諸佛亦常，心無形相，其體亦然。」尊者曰：「汝當大悟，心自通達。宜依佛法僧，紹隆聖種。」即為剃度，受具足戒。仍告之：「汝父夢金日而生，汝可名提多迦。如來以正法眼藏次第傳授以至於我，今復付汝，偈曰：『心自本來心，本心非有法。有法有本心，非心非本法。』」
第五、提多迦尊者
五祖提多迦尊者，摩伽陀國人，初名香眾。生時父夢金日自屋而出，照耀天地，前有大山，諸寶嚴飾，山頂泉湧，滂沱四流。後遇毱多尊者，為解之曰：「寶山者吾身也。泉湧者，法無盡也。日從屋出者，汝今入道之相也。照耀天地者，汝智慧超越也。」因為改名提多迦，此云通真量。尊者聞已，踴躍述偈云：「巍巍七寶山，常生智慧眾，回為真法味，能度諸有緣。」毱多尊者亦說偈曰：「我法傳於汝，當現大智慧，金日從屋出，照耀於天地。」尊者聞偈，設禮奉持。後至中印度，彼國有八千仙人，彌遮迦為首。聞尊者至，率眾瞻禮，謂尊者曰：「昔與師同生梵天，我遇阿私陀仙，授我仙法；師逢十力弟子，修習禪那。自此報分殊途，已經六劫。」者曰：「支離累劫，誠哉不虛。今可捨邪歸正，以入佛乘。」彌遮迦曰：「昔阿私陀仙人，授我記云：『汝卻後六劫，當遇同學，獲無漏果。』今也相遇，非夙緣耶？願師慈悲，令我解脫。」者即度出家，命諸聖授戒。其餘仙眾始生我慢。尊者示大神通，於是俱發菩提心，一時出家。者乃告彌遮迦曰：「昔如來以正法眼藏付囑迦葉，輾轉相授，而至於我，我今付汝，當護念之。乃說偈曰：「通達本法心，無法無非法。悟了同未悟，無心亦無法。」
第六、彌遮迦尊者
六祖彌遮迦尊者，中印度人。既傳法已，遊化至北天竺國，見雉堞上有金色祥雲。歎曰：「斯道人氣也，必有大士為吾嗣。」乃入城，於闤闠間，有一人手持酒器，逆而問曰：「師何方來？欲往何所？」祖曰：「從自心來，欲往無處。」曰：「識我手中物否？」祖曰：「此是濁器，而負淨者。」曰：「師識我否？」祖曰：「我即不識，識即非我。」復謂之曰：「汝試自稱名氏，吾當後示本因。」彼說偈答曰：「我從無量劫，至於生此國，本姓頗羅墮，名字婆須蜜。」祖曰：「我師提多迦說，世尊昔遊北印度，語阿難言：『此國中吾滅後三百年，有一聖人姓頗羅墮，名婆須蜜，而於禪祖當獲第七。』世尊記汝，汝應出家。」彼乃置器禮師，側立而言曰：「我思往劫，嘗作檀那，獻一如來寶座，彼佛記我曰：『汝於賢劫釋迦法中，宣傳至教。』今符師說，願加度脫。」祖即與披剃，復圓戒相，乃告之曰：「正法眼藏，今付於汝，勿令斷絶。」乃說偈曰：「無心無可得，說得不名法。若了心非心，始解心心法。」
第七、婆須蜜多尊者
第七祖，婆須蜜多尊者，北天竺國人。常服淨衣，執酒器，游行鄉曲，或吟或嘯，人謂之狂。及遇彌遮迦，宣如來懸記，自省前緣，投器出家受法。行化至迦摩羅國，廣興佛事，於法座前，忽有智者，自稱我名佛陀難提，今與師論義。祖曰：「仁者論即不義，義即不論，若擬論義，終非義論。」難提知師義勝，心即欽服。曰：「我願求道，霑甘露味。」祖遂與剃度而授具戒。復告之曰：「如來正法眼藏，我今付汝，汝當護持。」乃說偈曰：「心同虛空界，示等虛空法。證得虛空時，無是無非法。」
第八、佛馱難提尊者
八祖佛馱難提尊者，迦摩羅國人，姓瞿曇氏，頂有肉髻，辯捷無礙。受婆須蜜尊者法，行化至提伽國，毘舍羅家。見舍上有白光上騰，謂其徒曰：「此家有聖人，口無言說，真大乘器。不行四衢，知觸穢耳。」長者出，致禮問：「何所須？」曰：「我求侍者。」長者曰：「我有一子，名伏馱蜜多。年已五十，口未曾言，足未曾履。」祖曰：「如汝所說，真吾弟子。」伏馱聞之，遽起禮拜，而說偈曰：「父母非我親，誰是最親者？諸佛非我道，誰為最道者？」祖以偈答曰：「汝言與心親，父母非可比；汝行與道合，諸佛心即是。外求有相佛，與汝不相似。欲識汝本心，非合亦非離。」伏馱聞偈已，便行七步。祖曰：「此子昔曾值佛，悲願廣大。慮父母愛情難捨，故不言不履耳。」長者遂捨令出家。祖尋授具戒付法。說偈曰：「虛空無內外，心法亦如此。若了虛空故，是達真如理。」
第九、伏馱蜜多尊者
九祖伏馱蜜多尊者，提伽國人，姓毘舍羅，行化至中印，有長者香蓋，携一子而來瞻禮。云：「此子處胎六十年，嘗有一仙相此兒骨格非常。今遇尊者，可捨令出家。」祖即與落髮，是為脅祖。羯磨之際，祥光燭座，成舍利廿一粒現前。自此精進忘疲。未幾祖遂付法。說偈曰：「真理本無名，應名顯真理。受得真實法。非真亦非偽。」
第十、脅尊者
十祖脅尊者，中印度人，姓氏未詳。處胎六十年，將誕之夜，母夢白象載一寶座，座置一明珠，入門乃生。生而神光燭室，體有奇香。及長，雖穀食，絶無穢滓。本名難生，後侍九祖，執侍未嘗睡眠，謂其脅不至席，遂號脅尊者。初至華氏國，憩一樹下。右手指地而告眾曰：「此地變金色，當有聖人入會。」言訖即變金色。時有長者子，富那夜奢。合掌前立。祖問曰：「汝從何來？」曰：「我心非往。」祖曰：「汝何處住？」曰：「我心非止。」祖曰：「汝不定耶？」曰：「諸佛亦然。」祖曰：「汝非諸佛。」曰：「諸佛亦非。」祖即度出家，復具戒品而付法，說偈曰：「真體自然真，因真說有理。領得真真法，無行亦無止。」
第十一、富那夜奢尊者
十一祖富那夜奢尊者，華氏國人，姓瞿曇氏。遇脅尊，遂授法。祖教被無量，得果者且五百矣。後至波羅奈國，有一長者，求趣其會。祖謂眾曰：「汝等識此來者耶？佛記聖者馬鳴，紹吾法者也。」於是馬鳴致禮問曰：「我欲識佛，何者即是？」祖曰：「汝欲識佛，不識者是。」彼曰：「佛既不識，焉知是乎？」祖曰：「既不識佛，焉知不是乎？」曰：「此是鋸義。」祖曰：「彼是木義。」祖曰：「鋸義者何？」曰：「與師平出。」馬鳴卻問：「木義者何？」祖曰：「汝被我解。」馬鳴豁然省悟，遂求剃度。祖謂眾曰：「此大士者，昔為毘舍利國王，以其國有一類裸人，如馬裸露。王遂運神通，分身為蠶以衣之。後生中印，馬人感戀悲鳴，故號馬鳴。如來懸記，滅度後六百年，馬鳴當於波羅奈國，摧伏異道，度人無量，今正是時。遂付法偈曰：「迷悟如隱顯，明暗不相離。今付隱顯法，非一亦非二。」
第十二、馬鳴大士
十二祖馬鳴大士，波羅奈國人，亦名功勝，以有作無作，諸功德最為殊勝，故名焉。既受法於夜奢尊者，後於華氏國，轉妙法輪。忽有老人座前仆地。祖謂眾曰：「此非庸流，當有異相。」言訖不見，俄從地湧出一金色人，復化為女子，右手指祖，而說偈曰：「稽首長老尊，當受如來記，今於此地上，宣通第一義。」說偈已，瞥然不見。祖曰：「將有魔來，與吾較力。」有頃風雨暴至，天地晦冥。祖曰：「魔之來，信矣，吾當除之。」即指空中，現一大金龍，奮發威神，震動山岳。祖儼然於座，魔事隨滅。經七日，有一小蟲，大若蟭螟，潛形座下。祖以手取之，示眾曰：「斯乃魔王所變，盜聽吾法耳。」放之令去，魔不能動。祖告之曰：「汝但皈依三寶，即得神通。」遂復本形，作禮懺悔。祖問曰：「汝名誰耶？眷屬多少？」曰：「我名迦毘摩羅，有三千眷屬。」祖曰：「盡汝神力，變化若何？」曰：「我化巨海，極為小事。」祖曰：「汝化性海得否？」曰：「何謂性海？我未嘗知。」祖即為說性海曰：「山河大地，皆依建立。三昧六通，由茲發現。」迦毘摩羅聞言，遂發信心，與徒眾三千俱求剃度。祖乃召五百羅漢與授具戒，復告之曰：「如來大法眼藏，今當付汝，汝聽偈言：『隱顯即本法，明暗元不二。今付悟了法，非取亦非離。』」傳法訖，一外道索馬鳴祖論義，集國王大臣及四眾，俱會論場。祖曰：「汝義以何為宗？」曰：「凡有言說，我皆能破。」祖乃指國王云：「當今國土康寧，大王長壽。」請汝破之，外道屈服。造《甘蔗論》十萬偈。又造《起信》等論，善能開誘云。
第十三、迦毘摩羅尊者
十三祖迦毘摩羅尊者，華氏國人，初為外道，有徒三千，通諸異論，後於馬鳴大士得法。領徒至西印度，彼有太子名雲自在，仰尊者名，請於宮中供養。祖曰：「如來有教，沙門不得親近國王大臣有勢之家。」太子曰：「今我國城之北，有大山，山有一石窟，可禪寂於此否？」祖曰：「諾。」即入彼山，行數里，逢一大蠎，祖直前不顧，盤繞祖身。祖因與授三皈依，蠎聽訖而去。祖將至石窟，復有一老人素服而出，合掌問訊。祖曰：「汝何所止？」答曰：「我昔嘗為比丘，多樂寂静。有初學比丘，數來請益，而我煩於應答，起嗔恨想。命終墮為蠎身，住是窟中，今已千載，適遇尊者，獲聞戒法，故來謝爾。」祖問曰：「此山更有何人居止？」曰：「此去十里，有大樹蔭，覆五百大龍，其樹王名龍樹，常為龍眾說法，我亦聽受耳。」祖遂與徒眾詣彼。龍樹出迎曰：「深山孤寂，龍蠎所居。大德至尊，何枉神足？」祖曰：「吾非至尊，來訪賢者。」龍樹默念曰：「此師得決定性，明道眼否？是大聖繼真乘否？」祖曰：「汝雖心語，我已意知。但辦出家，何慮吾之不聖？」龍樹聞已，悔謝。祖即與度脫，及五百龍眾，俱受具戒。復告之曰：「今以如來大法眼藏，付囑於汝，諦聽偈言：『非隱非顯法，說是真實際。悟此隱顯法，非愚亦非智。』」度龍樹畢，造《無我論》一百偈。此論至處，無不摧魔云。
第十四、龍樹大士
十四祖龍樹大士，又名龍勝，少則能誦《四韋陀》。長而善知眾藝，才辯神明。出家入石窟，棲止龍樹，為龍眾所歸。遇摩羅尊者，付法。後至南印，彼國之人多信福業，祖為說法，遞相謂曰：「人有福業，世間第一，徒言佛性，誰能睹之？」祖曰：「汝欲見佛性，先須除我慢。」彼人曰：「佛性大小？」祖曰：「非大非小，非廣非狹，無福無報，不死不生。」彼聞理勝，悉回初心。祖復於座上，現自在身，如滿月輪，一切大眾，惟聞法音，不睹祖相。彼眾中長者子，名迦那提婆，謂眾曰：「識此相否？」眾曰：「目所未睹，安能辨識？」提婆曰：「此是尊者現佛性體相，以示我等。何以知之？蓋以無相三昧，形如滿月，佛性之義，廓然虛明。」言訖輪相即隱，復居本座而說偈言：「身現圓月相，以表諸佛體。說法無其形，用辨非聲色。」眾聞偈，頓悟無生，咸願出家，以求解脫。祖即為剃髮，命諸聖授具，造《大智度論》，《中論》，《十二門論》，《破有論》等垂於後世。更誦出《大華嚴》略本，尤為佛法要典云。後付法於迦那提婆。偈云：「為明隱顯法，方說解脫理。於法心不證，無嗔亦無喜。」大士名阿周陀那，佛滅後七百年出生於南天竺，開鐵塔傳密藏，為顯密八宗之祖師也。
第十五、迦那提婆尊者
十五祖迦那提婆尊者，託生於南天竺，婆羅門種，姓毘舍羅，尊貴豪勝，由毀神眼，遂無一目，因即號曰迦那提婆。初求福業，兼樂辯論。後謁龍樹大士，將及門，龍樹知是智人，先遣侍者，以滿鉢水置於座前。提婆觀之，乃以針投之而進，欣然契會。既得法，後至迦毘羅國。彼有長者，曰梵摩淨德。捨次子羅睺羅多隨師出家。祖曰：「昔如來記此子，當第二五百年，為大教主。今之相遇，蓋符宿因。」即與剃髮，至巴連弗城，聞諸外道，欲障佛法，計之既久。祖乃執長旛，入彼眾中，問祖曰：「汝何不前？」祖曰：「汝何不後？」彼曰：「汝似賤人。」祖曰：「汝似良人。」彼曰：「汝解何法？」祖曰：「汝百不解。」彼曰：「我欲得佛。」祖曰：「我灼然得佛。」彼曰：「汝不合得。」祖曰：「元道我得，汝實不得。」彼曰：「汝既不得，云何言得？」祖曰：「汝有我故，所以不得。我無我故，自當得。」彼辭既屈，乃問祖曰：「汝名何等？」祖曰：「我名迦那提婆。」彼既夙聞祖名，乃悔過致謝。時眾中猶互興問難。祖折以無礙之辯，由是歸伏。《正法眼藏》云：「西天禁斷鐘鼓，謂之沙汰。經於七日，祖運神通，登樓撞鐘。諸外道眾，一時共集至鐘樓，其門封鎖，問撞鐘者誰？祖曰：『天。』曰：『天者誰？』祖曰：『我。』曰：『我者誰？』祖曰：『狗。』曰：『狗者誰？』祖曰：『你。』曰：『你者誰？』祖曰：『天。』曰：『天者誰？』祖曰：『我。』如是往返七次，外道始覺負墮。奏聞國王，再鳴鐘鼓，大興佛法。時至乃告上足羅睺羅多，而付法眼。偈曰：『本對傳法人，為說解脫理。於法實無證，無終亦無始。』」
第十六、羅睺羅多尊者
十六祖羅睺羅多尊者，迦毘羅國人，行化至室羅筏城，有河名曰金水，其味殊美，中流復現五佛影。祖告眾曰：「此河之源凡五百里，有聖者僧伽難提，居於彼處，佛記一千年後，當紹聖位。」語已，領諸學眾，溯流而上。至彼，見僧伽難提入定。祖與眾伺之經三七日，方從定起。祖曰：「汝心定耶？身定耶？」提曰：「身心俱定。」祖曰：「身心俱定，何有出入？」提曰：「雖有出入，不失定相。如金在井，金體常寂。」祖曰：「若金在井，若金出井。金無動靜，何物出入？」提曰：「言金動靜，何物出入？言金出入，金非動靜。若金在井，出者何金？若金出井，在者何物？」提曰：「金若出井，在者非金，金若在井，出者非物。」祖曰：「此義不然。」提曰：「彼義非著。」祖曰：「此義當墮。」提曰：「彼義不成。」祖曰：「彼義不成，我義成矣。」提曰：「我義雖成，法非我故。」祖曰：「我義已成，我無我故。」提曰：「我無我故，復成何義？」祖曰：「我無我故，故成汝義。」提曰：「仁者師誰？得是無我。」祖曰：「我師迦那提婆，證是無我。」難提以偈讚曰：「稽首提婆師，而出於仁者。仁者無我故，我欲師仁者。」祖以偈答曰：「我已無我故，汝須見我我。汝若師我故，知我非我我。」難提心意豁然，即求度脫。祖曰：「汝心自在，非我所繫。」而付法眼，偈曰：「於法實無證，不取亦不離。法非有無相，內外云何起？」
第十七、僧伽難提尊者
十七祖僧伽難提尊者，室羅筏城寶莊嚴王之子。生而能言，常讚佛事。七歲即厭世樂，以偈告其父母曰：「稽首大慈父，和南骨肉母，我今欲出家，幸願哀愍故。」父母固止之，遂終日不食，乃許其出家，號僧伽難提。復命沙門禪利多為之師。積十九載，未嘗退倦。每自念言：「身居王宮，胡為出家？」一夕天光下屬，見一路坦平，不覺徐行，約十里許，至大巖前，有石窟，乃宴寂於中。父既失子，即擯禪利多出國尋訪其子，不知所在。經十年，祖得法受記已，行化至摩提國，忽有凉風襲眾，身心悅適非常，而不知其然。祖曰：「此道德之風也，當有聖者出世，嗣續祖燈。」言訖，以神力攝諸大眾，遊歷山谷。食頃，至一峰下，謂眾曰：「此峰頂有紫雲如蓋，聖人居此矣。」即與大眾徘徊久之，見山舍一童子，持圓鏡直造祖前。祖問：「汝幾歲耶？」曰：「百歲。」祖曰：「汝年尚幼，何言百歲？」童曰：「我不會理，正百歲耳。」祖曰：「汝善機耶？」。童曰：「佛言：若人生百歲，不會諸佛機，不如生一日，而得決了之。」祖曰：「汝手中者當何所表。」童曰：「諸佛大圓鏡，內外無瑕翳。兩人同得見，心眼皆相似。」彼父母聞子語，即捨令出家。祖携至本處，受具足戒訖，名伽耶舍多。他時聞風吹殿鈴聲，祖問曰：「鈴鳴耶？風鳴耶？」曰：「非風鈴鳴，我心鳴耳。」祖曰：「心復誰乎？」曰：「俱寂靜故。」祖曰：「善哉善哉，繼吾道者，非子而誰？」即付法眼。偈曰：「心地本無生，因地從緣起。緣種不相妨，華果亦復爾。」
第十八、伽耶舍多尊者
十八祖伽耶舍多尊者，摩提國人，姓鬱頭藍，父天蓋，母方聖，嘗夢大神持鏡，因而有娠。凡七日而誕，肌體瑩如琉璃，未嘗洗浴，自然香潔。幼好閑靜，語非常童，持鑑出遊，遇難提尊者，得度。後領徒至大月氏國，見一婆羅門舍有異氣。祖將入彼舍，舍主鳩摩羅多問曰：「是何徒眾？」祖曰：「是佛弟子。」彼聞佛號，心神竦然，即時閉戶。祖良久，叩其門。羅多云：「此舍無人。」祖曰：「答無者誰？」羅多聞語，知是異人。遽開關延接。祖曰：「昔世尊記曰：『吾滅千年，有大士出現於月氏國，紹隆玄化，今汝值吾，應斯嘉運。』」於是鳩摩羅多，發宿命智，投誠出家，受具訖，付法偈曰：「有種有心地，因緣能發萌。於緣不相礙，當生生不生。」
第十九、鳩摩羅多尊者
十九祖鳩摩羅多尊者，大月氏國婆羅門種，自得法後，至中天竺有大士名闍夜多。問曰：「我家父母素信三寶而常罹疾苦，百凡不如意；而鄰家久為屠宰旃陀羅行，身常勇健，所作順遂，彼何幸而我何辜？」祖曰：「何足疑乎？且善惡之報有三時，凡人但見仁夭暴壽，逆吉凶義，便謂無因果，虛罪福。殊不知影響相隨，毫釐不爽，縱經百千萬劫，亦不磨滅。」時闍夜多，聞是語頓釋所疑。祖曰：「汝雖已信三業，而未明業從惑生。惑依識有，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅無造作，無罪福無報應，無勝負，寂寂然，靈靈然。汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡有為無為，皆如夢幻。」闍夜多承言領旨，即發宿慧，懇求出家。既受具，祖告曰：「吾今寂滅時至，汝當紹行化迹。」乃付法眼，偈曰：「性上本無生，為對求人說。於法既無得，何懷決不決。」
第二十、闍夜多尊者
二十祖闍夜多尊者，北天竺國人，智慧淵冲，化度無量。後至羅閱城，敷揚頓教。彼有學眾，惟尚辯論，為之首者名婆修盤頭，此云徧行，常一食不卧，六時禮佛，清淨無欲，為眾所歸。祖將欲度之，先問彼眾曰：「此徧行頭陀，能修梵行，可得佛道乎？」眾曰：「我師精進，何故不可？」祖曰：「汝師與道遠矣，設苦行歷塵點劫，皆屬虛妄之本。」眾曰：「尊者蘊何德行，而譏我師？」祖曰：「我不求道，亦不顛倒；我不禮佛，亦不輕慢；我不長坐，亦不懈怠；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲，心無所希，名之曰道。」時徧行聞已，發無漏智，歡喜讚歎。祖又語彼眾曰：「會吾語否？吾所以言者，為其求道心切。夫絃急即斷，故吾不讚，令其住安樂地，入諸佛智。」復告徧行曰：「吾適對眾抑挫仁者，得無惱於衷乎？」徧行曰：「我聞諸惡言，如風如響，况今獲聞無上甘露，而反生熱惱耶？惟願大慈，以妙道垂誨。」祖曰：「汝久植眾德，當繼吾宗。聽吾偈曰：『言下合無生，同於法界性，若能如是解，通達事理竟。』」
第二十一、婆修盤頭尊者
廿一祖婆修頭盤尊者。羅閱城人，年十五，禮光度羅漢出家，感毘婆訶菩薩，與之授戒。行化至那提國，彼王名常自在，有二子，長名摩訶羅，次名摩拏羅，王問祖曰：「羅閱城土風，與此何異？」祖曰：「彼曾三佛出世，今國王有二師化導。」王曰：「二師者誰？」祖曰：「佛記第二五百年，有二神力大士出家繼聖，一即王之次子，摩拏羅，吾雖德薄，亦當其一。」初那提國，有惡象為害，拏羅生而象患息，至是三十年矣，人尚不知其所以息。王方同祖語，忽使者報有巨象萬餘逼城。王憂之。祖曰：「拏羅出，患解矣。」王試命拏羅出，拏遂出城南，向象撫腹大喝，城為震動，群象顛仆，頃皆馳散。至是人始知三十年之安，以拏羅也。王大敬信。命拏羅依祖出家，祖即為授具，付法偈曰：「泡幻同無礙，如何不了悟？達法在其中，非今亦非古。」
第二十二、摩拏羅尊者
廿二祖摩拏羅尊者，姓刹帝利，父常自在王，受盤頭尊者命，祖遂出家傳法。後至月支國，鶴勒那與寶印迎祖至王宮供養。異日，鶴勒問祖曰：「我有何緣，而感鶴眾？」祖曰：「汝第四劫中，嘗為比丘，當赴會龍宮。汝諸弟子咸欲隨從，汝觀五百眾中，無一人堪任妙供。時諸弟子曰：『師嘗說法：於食等者，於法亦等；今既不然，何聖之有？』汝即令赴會。坐是濫食，報為羽族。師弟夙緣，故今相隨。」鶴勒那曰：「以何方便，令彼解脫？」祖曰：「吾有無上法寶，是如來藏，世尊昔付大迦葉，輾轉至我，我今付汝。汝能傳之不絶，彼鶴之眾，亦資以解脫，汝受吾教，聽說偈曰：『心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。』」鶴眾聞偈，飛鳴而去。
第二十三、鶴勒那尊者
廿三祖鶴勒那尊者，月支國人，姓婆羅門，父千勝，母金光。以求子禱於七佛金幢，夢須彌頂有神童，持金環云：「我來。」及誕而天雨花。年廿二出家，棲一林間九白，（印土以一年為一白。）誦《大般若》，感鶴眾相隨。三十得法，行化至中印，有師子比丘歸依，問曰：「我欲求道，當何用心？」祖曰：「汝若有用，即非功德。汝若無作，即是佛事。經云：『我所作功德，而無我所故。』」師子聞是語已，即入佛慧。時祖忽指東北問曰：「是何氣象？」師子曰：「我見氣如白虹，貫乎天地。復有黑氣五道，橫亘其中。」祖曰：「其兆云何？」曰：「莫可知矣。」祖曰：「吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。吾將滅已，今以法眼付囑於汝，善自護持。」乃說偈曰：「認得心性時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。」
第二十四、師子尊者
廿四祖師子比丘尊者，中印度人，姓婆羅門，得法遊方，至罽賓國。有沙門波利迦，本習小乘禪觀，其徒有五：曰禪定、曰知見、曰執相、曰捨相、曰不語。尊者以無礙辯折之，令其歸正。既攝五眾，名聞遐邇。方求法嗣，遇一長者，引其子問祖曰：「此子名斯多，當生便拳左手，年二十矣，終未能舒。願尊者示其宿因。」祖睹之，即以手接曰：「可還我珠。」童子遽開手奉珠。眾皆驚異。祖曰：「吾前報為僧，有童子名婆舍，吾常赴西海齋，受襯珠付之。今還吾珠，理固然矣。」長者遂令出家。祖會眾聖與授具，以前故，名婆舍斯多。祖即謂之曰：「吾師密有懸記，罹難非久，如來正法眼藏，今當付汝，汝應保護，普潤來際。」偈曰：「正說知見時，知見俱是心。當心即知見，知見即於今。」祖說偈已，以僧伽梨密付斯多。俾之他國，隨機演化。斯多受教，直抵南天。祖謂難不可以苟免，獨留罽賓。時本國有外道二人，一名摩目多，二名都落遮，學諸幻法，欲共謀亂，詭為釋子，潛入王宮。其王彌羅崛，遂滅毀釋教，秉劍至尊者所，問曰：「師得蘊空否？」祖曰：「已得蘊空。」王曰：「離生死否？」祖曰：「已離生死。」王曰：「既離生死，可施我頭。」祖曰：「身非我有，何怯於頭？」王即揮刀斷尊者首。白乳湧高數尺。王之右臂，旋亦墮地，七日而終。太子光首歎曰：「吾父何故自取其禍，延眾懺悔。」時象白山有仙人，深明因果，言師子與羅崛，往世皆為白衣，以嫉法勝故，陰戕於崛，乃今償焉。眾遂以祖報體建塔。
第二十五、婆舍斯多尊者
廿五祖婆舍斯多尊者，罽賓國人，姓婆羅門，父寂行，母常安樂。初母得夢，得劍因而有孕。既誕拳左手，遇師子尊者付法後，至中印度，國王迦勝設禮供養。有外道無我尊，先亦為王禮重，乃於王前論義，冀勝祖自重。謂祖曰：「我解默論，不假言說。」祖曰：「孰知勝負？」彼曰：「不爭勝負。但取其義。」祖曰：「汝以何為義？」彼曰：「我說無心，當名非義。」祖曰：「汝說無心，當名非義。我說非心，當義非名。」彼曰：「當義非名，誰能辨義？」祖曰：「汝名非義，此名何名？」彼曰：「為辨非義，是名無名。」祖曰：「名既非名，義亦非義。辨者是名，當辨何物？」如是往返，五十九番，外道杜口，信伏。於時祖忽面北合掌，長吁曰：「我師師子尊者，今日遇難，斯可傷焉。」即辭王南邁，至南天竺，潛隱山谷。王天德迎請供養。王次子不如密多，遂求出家。祖問曰：「汝欲出家，當為何事？」密多曰：「我若出家，不為其事。」祖曰：「不為何事？」密多曰：「不為俗事。」祖曰：「當為何事？」密多曰：「當為佛事。」祖曰：「王子智慧天生，必諸聖降迹。」即度出家，侍祖六年。後於王宮受具羯磨之際，大地震動，乃付法偈曰：「聖人說知見，當境無是非。我今悟其性，無道亦無理。」
第二十六、不如密多尊者
廿六祖不如密多尊者，姓刹帝利，南印度王子，得法後至東印度，其王堅固，奉外道，師長爪梵志。祖至，王問曰：「師來何為？」曰：「將度眾生。」曰：「以何法度？」曰：「各以其類度之。」梵志即化一大山於祖頂上，勢且下壓。祖指之，山遽移彼眾頂上。復以手按地，五百外道皆不能立，梵志怖懼禮懺，祖復按地，地靜，指山山滅。王異日大治齋，集諸外道，懇祖預會。祖初不欲行，而知所會地將陷，乃往。王曰：「師肯來耶？」祖曰：「吾非應供，來救死耳。此地已為龍窟，須臾當下陷。」王恐，與其眾如高原。反顧其地，已淵然成湫矣，王益敬信。祖為演法，且曰：「國有聖人，當繼我法。」先是東印有婆羅門子，年二十，幼失父母，不知名氏，或自言瓔珞人，遂名曰瓔珞童子，丐行閭里。有問：「汝行何急？」即曰：「汝行何緩？」問：「何姓？」即曰：「與汝同性。」人莫測之。一日，王與祖同車而出，瓔珞稽首於前。祖曰：「汝憶往事否？」珞曰：「我念往劫中，與師同居。師演摩訶般若，我演甚深修多羅。今日之事，蓋契夙因。」祖顧王曰：「此大勢至菩薩也。繼後出二人，一化南印度，一人緣在震旦，九年之內，卻返此方。」即以昔因，故名般若多羅。付法偈曰：「真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。」
第二十七、般若多羅尊者
廿七祖般若多羅尊者，東印度人。得法後，至南印度。彼王名香至，尊重供養，度越倫等，又施無價寶珠。時王有三子，曰月淨多羅、曰功德多羅、曰菩提多羅。其第三子大士也。欲試其所得，乃以所施之珠，問王三子曰：「此珠圓明，有能及否？」月淨、功德皆曰：「此珠七寶中尊，故無踰也。」菩提曰：「此是世寶，未足為上，於諸寶中，法寶為上；此是世光，未足為上，於諸光中，智光為上；此是世明，未足為上，於諸明中，心明為上。此珠光明，不能自照，要假智光，光辨於此。既辨此已，即知是珠，既知是珠，即知其寶。若明其寶，寶不自寶；若辨其珠，珠不自珠。珠不自珠者，要假智珠，而辨世珠；寶不自寶者，要假智寶，以明法寶。然則師有其道，其寶即現；眾生有道，心寶亦然。」祖歎其辯慧，乃復問曰：「於諸物中，何物無相？」曰：「於諸物中，不起無相。」又問：「於諸物中，何物最高？」曰：「於諸物中，人我最高。」又問：「於諸物中，何物最大？」曰：「於諸物中，法性最大。」祖知是法器，以時尚未至，且默而渾之。及香至王厭世。眾皆號絶。菩提多羅，獨於柩前入定，經七日而去，遂依祖求出家。既受具，祖告曰：「如來以正法眼藏，付大迦葉，如是輾轉，乃至於我，我今囑付於汝。聽吾偈曰：『心地生諸種，因事復生理。果滿菩提國，花開世界起。』」
第二十八、菩提達磨尊者
東土初祖菩提達磨大師。南天竺國香至王第三子，姓刹帝利。本名菩提多羅，後於般若多羅得法。尊者謂曰：「汝於諸法已得通量，達磨者，通大義也，宜名達磨。」因改今名。祖問尊者：「當往何國作佛事？」者曰：「汝雖得法，未可遠遊，且止南天。待吾滅後六十七載，當往震旦，設大法藥，直接上根，慎勿速行，衰於日下。」祖又曰：「彼有大士堪為法器否？千載之下，有留難否？」者曰：「汝化之方，獲菩提者不可勝數。吾滅後六十餘年，彼國有難，水中文布，自善降之。汝至南方勿住，彼惟好有為功業，不見佛理。汝縱到彼，亦不可久留。聽吾偈曰：『路行跨水復逢羊，獨自栖栖暗渡江，日下可憐雙象馬，二株嫩桂久昌昌。』」又問曰：「此後更有何事？」者曰：「從是已去一百五十年，而有小難。偈曰：『心中雖吉外頭凶，川下僧房名不中，為遇毒龍生武子，忽逢小鼠寂無窮。』」又問：「此後如何？」者曰：「卻後二百二十年，林下見一人，當得道果。偈曰：『震旦雖濶無別路，要假兒孫脚下行。金雞解啣一粒粟，供養十方羅漢僧。』」更有餘偈幾首，預記佛教隆替事。見《寶林傳》及《聖冑集》。初祖恭稟教義，服勤四十年。迨尊者順世，遂演化本國。時有二師，一名佛大先，二名佛大勝多。本與祖同學佛陀跋陀小乘禪觀。佛大先，既遇般若多羅，捨小趣大，與祖並化。時號為二甘露門矣。而佛大勝多，更分徒為六宗：第一有相宗。第二無相宗。第三定慧宗。第四戒行宗。第五無得宗。第六寂靜宗。各封己解，別展化源。祖謂然歎曰：「彼之一師，已陷牛迹，况復支離繁盛而分六宗？我若不除，永纒邪見。」言已，微現神力，至有相宗所。問曰：「一切諸法，何名實相？」彼眾中有一尊長，薩婆羅答曰：「於諸相中，不互諸相，是名實相。（按：互字疑是附字之誤）」祖曰：「一切諸相，而不互者，若名實相，當何定耶？」彼曰：「於諸相中，實無有定，若定諸相，何名為實？」祖曰：「諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？」彼曰：「我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。」祖曰：「汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。」彼曰：「定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。」祖曰：「汝今不變，何名實相？已變已往，其義安然。」彼曰：「不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。」祖曰：「實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？」薩婆羅心知聖師懸解潛達，即以手指虛空曰：「此是世間有相，亦能空故，當我此身得似此否？」祖曰：「若實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中，不失色體。於非相中，不礙有故。若能是解，是名實相。」彼眾聞已，心意朗然，欽禮信受，如是次第至寂靜宗所，問曰：「何名寂靜？於此法中，誰寂誰靜？」彼眾中有尊者答曰：「此心不動，是名為寂。於法無染，是名為靜。」祖曰：「本心不寂，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？」彼曰：「諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。」祖曰：「空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？」彼尊者聞師指誨，豁然開悟。於是六眾咸誓皈依，化被南天，聲馳五印。經六十載，度無量眾。祖念東土震旦國，佛記後五百歲，般若智燈，運光於彼，遂囑弟子，不若密多羅。住天竺傳法，而躬至震旦。乃辭祖塔，別學侶，泛重洋，凡三年，達於南海。實梁普通七年，庚子歲，九月二十一日。廣州刺史蕭昂，具禮迎供，表聞武帝。帝遣使齋詔迎請，以十月一日至金陵。武帝問曰：「朕造寺度僧、布施設齋，有何功德？」答以實無功德。見前〈疑問品〉講義中，不敍。續問：「如何是聖諦第一義？」祖曰：「廓然無聖。」帝曰：「對朕者誰？」祖曰：「不識。」帝不悟。祖知機不契，是月十九日，潛回江北，十一月廿三日，屆洛陽，止嵩山少林寺，面壁而坐，終日默然。人莫之測，謂之壁觀婆羅門。有僧神光，久居伊洛，博覽群籍，善談玄理，每歎曰：「孔老之教，禮術風規；莊易之書，未盡妙理。近聞達磨大士，住止少林，至人不遙，當造玄境。」遂詣祖參承。祖常端坐面壁，莫聞誨勵。光自思惟：「昔人求道，敲骨取髓，剌血濟飢，布髮掩坭，投崖飼虎，古尚如此，我又何人？」值大雪，光夜侍立，遲明，積雪過膝，立愈恭。祖顧而憫之。問曰：「汝久立雪中，當求何事？」光悲淚曰：「惟願和尚慈悲，開甘露門，廣度群品。」祖曰：「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，非忍而忍，豈以小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」光聞祖誨勵，潛取利刀，自斷左臂，置於祖前。祖知是法器，乃曰：「諸佛最初求道，為法忘形。汝今斷臂吾前，求亦可矣。」祖遂因與易名曰慧可。可曰：「諸佛法印，可得聞乎？」祖曰：「諸佛法印，匪從人得。（按：乃向自己覓取，不從人得）」可曰：「我心未寧，乞師與安。」祖曰：「將心來與汝安。」可良久曰：「覓心了不可得。」祖曰：「與汝安心竟。」越九年，欲返天竺，命門人曰：「時將至矣，汝等盍各言所得乎？」有道副對曰：「如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。」祖曰：「汝得吾皮。（按：解用中之用）」尼總持曰：「我今所見，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。」祖曰：「汝得吾肉。（按：得用也）」道育曰：「四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。」祖曰：「汝得吾骨。（按：得體也）」最後慧可禮拜三拜，歸位而立。祖曰：「汝得吾髓。（按：即此表示得體用及用中之用，體用一如之解矣）」乃顧慧可而告之曰：「昔如來以正法眼藏付大迦葉，輾轉囑累而至於我。我今付汝，汝當護持。並授汝袈裟，以為法信。各有所表，宜可知矣。」可曰：「請師指陳。」祖曰：「內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。後代澆薄，疑慮競生，云吾西天之人，言汝此方之子。憑何得法。以何證之？汝今受此法衣，卻後難生，但出此衣，並吾法偈，用以表明，其化無礙。至吾滅後二百年，衣止不傳，法週沙界。明道者多，行道者少。說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。汝當闡揚，勿輕未悟。一念回機，便同本得。聽吾偈曰：『吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。』」祖又曰：「吾有《楞伽經》四卷亦用付汝，即是如來心地法門，令諸眾生，開示悟入。吾自到此，凡五度中毒。我嘗自出而試之，置石石裂。緣吾本離南印，來此東土，見赤縣神州，有大乘氣象，遂逾海越漠，為法求人，際會未諧，如愚若訥。今得汝傳授，吾意已終。」乃示寂，葬棺於熊耳山，大同元年十二月。初祖示寂，見《佛祖歷代通載》。
第二十九、慧可大師
二祖慧可大師，武牢人，姬氏子，父寂，以無子，禱之既久，一夕有異光照室。母遂懷。故生而名之曰光。少則超然，博極載籍，尤喜談老莊。後覺佛乘，遂盡棄去。依寶靜禪師出家，徧學大小乘義。年三十三，返香山，日宴坐。又八年，於寂默中，忽見一神人謂曰：「將欲受果。汝其南矣。」翌日覺頭痛如刺，欲治之。忽聞空中曰：「此換骨也。」往見靜，述其事。靜視之，見頂骨嶢然如五峰秀出，以有神異，更名神光。靜語祖曰：「汝相吉祥。而神令汝南。彼少林有達磨大士，必汝師矣。」祖遂造少室，逮得法。至北齊天平二年，有一居士，年踰四十，不言名氏，自來設禮而問祖曰：「弟子身纏瘋患，請和尚懺罪。」祖曰：「將罪來與懺。」士良久，曰：「覓罪了不可得。」祖曰：「與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。」士曰：「今見和尚，已知是僧，未審何名佛法？」祖曰：「是心是佛，是心是法，法佛無二，僧寶亦然。」士曰：「今日始知罪性不在內、外、中間。如其心然，佛法無二也。」祖深器之，即為剃髮，曰：「是吾寶也。宜名僧璨。」其年三月十八日，於光福寺受具，自茲疾漸愈，執侍經二載，祖遂囑累，付以衣法。偈曰：「本來緣有地，因地種花生；本來無有種，花亦不曾生。」又曰：「汝受吾教，宜處深山，未可行化，當有國難。般若多羅懸記所謂『心中雖吉外頭凶者』是也。吾亦有宿累，今往酬之。汝諦思聖記，勿罹世難。善去善行，俟時傳付。」祖乃往鄴都，化度四眾皈依，三十四載。遂韜光渾跡，變易儀相，或入酒肆，或過屠門，或習街談，或隨廝役。或問之曰：「師是道人，何故如是？」祖曰：「我自調心，何關汝事？」捨命於開皇十三年三月十六日。其先於筦城縣匡救寺山門下，談無上道，聽者雲集。有辯和法師，於寺中講《涅槃經》。學徒聞師說法，稍稍別去。和不勝憤，興謗於邑宰翟仲侃，惑其說，加師以非法，遂怡然委順，年百有七歲。德宗諡大祖禪師。
三十、僧璨大師
三祖僧璨大師，不知何許人，以白衣謁二祖，得度傳法。後隱於舒之皖公山，往來太湖縣司空山。當後周毀法，祖深自韜晦，居無常處，積十餘載，人無能知者。至隋開皇十二年，有沙彌道信，年十四，來禮祖曰：「願和尚慈悲，乞與解脫法門。」祖曰：「誰縛汝？」曰：「無人縛。」祖曰：「何更求解脫乎？」信於言下大悟，服勞九載。後於吉州受戒，侍奉尤謹。祖屢試以玄微，知其緣熟，乃付衣法偈曰：「花種雖因地，從地種花生；若無人下種，花地盡無生。」隨於丙寅年十月十五日，往司空山為四眾說法竟，於法會大樹下儼立合掌而逝。三祖或云徐州人。玄宗諡鑑智禪師。
三十一、道信大師
四祖道信大師，姓司馬，世居河內，後徙於蘄州廣濟縣。生而超異，幼慕空宗，諸解脫門，宛如宿習。既嗣祖風，攝心無寐，脇不至席者六十年。既得法，住破頭山。一日往黃梅縣，路逢一小兒，骨相奇秀，異乎常童。祖問曰：「子何姓？」答曰：「姓即有，不是常姓。」祖曰：「是何姓？」答曰：「是佛性。」祖曰：「汝無姓耶？」答曰：「性空故無。」祖默識其法器，即俾侍者，至其母所，乞令出家。母以宿緣故，殊無難色，遂捨為弟子。以至付法傳衣，偈曰：「華種有生性，因地華生生。大緣與性合，當生生不生。」隋大業末，領眾至吉州。貞觀癸卯，嘗四詔師赴京，祖上表遜謝。至第四度，命使曰：「如果不起，取首來。」使至山諭旨。祖引頸就刃，神色儼然。使回以狀聞，帝彌欽重。及高宗辛亥，忽垂誡門人曰：「一切諸法，悉皆解脫。汝等各自護念，流化將來。」安坐而逝。壽七十二歲，正永徽中也。越明年壬子，塔戶自開，儀相如生，留肉身。代宗諡為大醫禪師，慈雲之塔。
三十二、弘忍大師
五祖弘忍大師，蘄州黃梅人，姓周氏。先為破頭山栽松道者。嘗請於四祖曰：「法道可得聞乎？」祖曰：「汝已老，脫有聞，其能廣化耶？倘若再來，吾尚可遲汝。」乃去，行水邊，見一女子浣衣，揖曰：「寄宿得否？」女曰：「我有父兄，可往求之。」曰：「諾，我即敢行。」女首肯之，即回策而去。女周氏季子也，歸輙孕。父母大惡，逐之。女無所歸，日傭紡里中，夕止於眾舘之下。已而生一子，以為不祥，因拋濁港中。明日見之，泝流而上，氣體鮮明。大驚，遂舉之。成童隨母乞食，里人呼為無姓兒。逢一智者，歎曰：「此子缺七種相，不逮如來。」後遇信大師得嗣法，化於破頭山。後遷黃梅東山，便於侍母也。已而宗風大振，學徒盈千。後授衣法於惠能。偈曰：「有情來下種，因地果還生。無情亦無種，無性亦無生。」表達了用上之用，體用之用，及體用一如，乃為付法傳心，是咸亨中事也。見《法寶壇經》〈行由品〉不敍。五祖後於上元六年化去，塔全身於黃梅，代宗諡大滿禪師法雨之塔。相傳五祖幼時隨母至寺，對佛像溺，僧訶止之：「何以對佛像行此不敬？」祖但云：「請示三千大千世界，何處無佛？當得往溺。」僧啞然。
惠能是為三十三祖。從上諸祖，各有稟承。汝等向後，遞代流傳，毋令乖誤。
六祖惠能大師事迹，已詳其自述中。今由師口述，從上諸祖各有稟承。汝等向後亦照此稟承之法則，一代一代流傳下去，不可違背此中次序名稱，而不一相合，便屬錯誤，慎之記之可也。
大師先天二年癸丑歲，八月初三日，於國恩寺齋罷，謂諸徒眾曰：「汝等各依位坐，吾與汝別」。法海白言：「和尚留何教法，令後代迷人，得見佛性？」師言：「汝等諦聽。後代迷人，若識眾生，即是佛性；若不識眾生，萬劫覓佛難逢。」
先天乃唐玄宗之年號，癸丑十二月，又改開元。六祖就在這年八月初三在家鄉的國恩寺齋畢，便回堂對大眾說，汝等各依位置坐定，吾與汝等道別矣。法海即起作禮，白云：「和尚留何種教法，令後代迷而未悟的人，得見佛性？」師言：「汝等聽吧！後代迷人，若果識得眾生，即見佛性。若不識得眾生，萬劫不見佛，也難逢著。」蓋為眾生即佛，煩惱即菩提，只識一邊，未算真識；必也兩邊俱離之見，方悟佛性，只是見的本身而已，然又為無自性的本來無物之實際性也。所以若問何謂佛性？眾生性是。若離眾生，別無有佛。故先識眾生而後識佛，因知眾生及佛而識佛性之見者，便是三十六對，來去相因成中道義之見性是也。
「吾今教汝識自心眾生，見自心佛性。欲求見佛，但識眾生。衹為眾生迷佛，非是佛迷眾生。自性若悟，眾生是佛；自性若迷，佛是眾生。自性平等，眾生是佛；自性邪險，佛是眾生。汝等心若險曲，即佛在眾生中；一念平直，即是眾生成佛。」
我現在就教你識眾生。尤其要識得自心眾生，然後至說明這就是見佛性，見自心佛性，何等直截。你們不學不可以，不悟不可以，今說明，欲求見佛，但識眾生之旨。只因為眾生迷了自己，是佛而不知；非是佛迷了成眾生。這兩句意義，分辨得清。所以自性若悟知自心即佛者，向後更不再迷，則眾生是佛。只是這麽簡單的法門而已。自性若仍迷而不知自心即佛，以為別有佛可成，則這個以為別成之佛的想像者，是眾生。若悟知自性平等，無佛無眾生，生佛一如者，則眾生是佛；自性若不悟，而偏向邪險走作，則佛是眾生。眾生與佛都由汝自性自作，如何猶不悟得？真不可思議矣。汝等知自性悟與迷為體上的體會說法；今再為汝等說明心念，便是汝等識知自心本位，是用上的體會說法。汝等心若險曲，即佛在眾生中；若得一念平直，只是念念不失本念的自見自性，自性自見作用，即是眾生成佛。所以開頭說但用此心，直了成佛，便是此義也。今者體用性心，不一不二，體用一如，心性一如，既已知曉。更進一步肯當下承當，自己全諾肯麽？且聽我道來：
「我心自有佛，自佛是真佛。自若無佛心，何處求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：『心生種種法生，心滅種種法滅。』吾今留一偈，與汝等別，名自性真佛偈。後代之人，識此偈意，自見本心，自成佛道……
我人自有心，只要認識心，即是自有佛。故眾生若識自心者，即名佛。所以自佛始是真佛，開求他成，皆是假佛。但不可錯會，將自己妄心作佛，以心是妄，妄故不實，為無心。若無心則無佛，是錯會也。當知此心，是從性體起念之心，即全體大用。與思惟心量從念上再思量者有別。此心是各各自有，倘以為無者，則何處求真佛耶？故知此心是人人具有也。既人人具有心，則人人具有佛。所以道，自己若果沒有佛心，更向何處求真佛乎？汝等由我證據，自心即佛，更莫狐疑。千真萬確、披肝瀝膽告知你們，外面實無一物而能建立萬法者，除了這本無的真心，體用一如，再找不到可當之適者名物了。所以知道，皆是由本真心，生萬種法。《起信論》云：「以心生則種種法生，心滅則種種法滅。」故《楞伽經》、《楞嚴經》皆云「心生種種法生，心滅種種法滅。」經與論皆如此說，文義可知。非吾杜撰來講。只要你們信得及，便識眾生，自心眾生，便見佛性，見自心佛性矣。吾今留一首偈，與汝等作別，是最後教導，名自性真佛偈，總述此義。令後代之人識得此意，自己見本心，識自心佛，則自成佛道矣。汝今所問，令後代迷人如何得見佛性？就是這樣吧。
……偈曰：
『真如自性是真佛，邪見三毒是魔王。
邪迷之時魔在舍，正見之時佛在堂。
自性正當念念自性自見，是為真如自性起念，無二相、無諸塵勞之心、六根雖有見聞覺知，不染萬境而真性常自在。是又名無念法，又名正法，又名見性法。惟傳佛心印者，傳此印此而已。別無有可傳可印者，不外體用一如的心通，與用上之用的說通境界。故表達此之意旨，要放下思惟，能用智慧。用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切是也。此之真如自性實際亦是本無者。故體會念念不離此性，而此性念念體會本來如此知見，如此體用而已，這個便是真佛。但是有真佛不自做，偏起念中思量復思量。二相見，我法生，塵勞妄想聯續而來，如此走作者，真是恒河沙數，產生此之邪見三毒，自成魔王而不成佛矣。其實魔也好佛也好，都是自性中自心起作用的「的當」、「不的當」而已。不的當便是邪迷心生，的當之時便是正見心生。故邪迷之時，則魔在舍，實是自己迷亂自己本性而為魔耳；當正見心生，則自性佛端居堂中，無有異也。
性中邪見三毒生，即是魔王來住舍。
正見自除三毒心，魔變成佛真無假。
但是不論起甚麽心念，其為邪見，甚至貪嗔癡也好，或為正見之戒定慧亦好，非是外來，皆是自性中產生之念。故性中之邪見三毒一生，即是魔王來住其身；當正見一生，自除三毒之心，轉三毒為戒定慧，即魔亦變成佛，真實無假。故作魔作佛，皆是自性中念用，來主使自性如此，非別有魔佛可成，而要有所取捨憎愛於二者也。若有則是邪見，沒有便是正見，如此簡單而已。色身比如舍宅，自性起邪見，則成魔，自性正見則成佛。真義如此。
法身報身及化身，三身本來是一身。
若向性中能自見，即是成佛菩提因。
現在說到自性中有三身佛，此三身佛從自性生，不從外得。此之三身，說則有三，本來只是一身，就是清淨性體。由體起念，此念即為報身，由念復思量，成用中之用，為變化身。故體也、用也、用中之用也，三位一體，體用一如，不可分離。若而自性中能自認識得，念念自見，了了分明，自知其本念性體為本無實際者，即是成佛。而此之知見，便是菩提之因，即是放下思惟不用，但用此心，即智慧也。如是直下了了，便成佛道。再言其本，俾眾週知。
本從化身生淨性，淨性常在化身中，性使化身行正道，當來圓滿真無窮。
「本」如何獲知？其程序從化身，化身從報身，報身從法身。淨性即是本，由知道此本際為本無者，則淨性是也。清淨本性，使之獲證，能使化身之思量，念念行於正道，直至當來圓滿成就，真實不虛，無窮無盡，便是此無住為本的本處作用。此言用上之用。說到婬怒癡性，亦是自性中有。「佛為增上慢人說離婬怒癡為解脫，若無增上慢者，婬怒癡即是解脫。」此見於《維摩經》。且道：
婬性本是淨性因，除婬即是淨性身，
性中各自離五欲，見性刹那即是真。
三毒之婬怒癡，本是化身用之不當，然皆自性中用上之用。以言其所本，仍屬清淨自性本無之因地而起者，與念念自見之正念心地無非一樣，無有別異也。故除婬怒癡，即是回復清淨法身。而性中起念，從體起用之報身，念念各自為自，不與五欲相渾，是常離五欲，是即本自寂滅。於寂滅性中，求刹那五欲相不可得，故性中自離。在起念而念念自見本性之時，便踏上真實成佛的真如大道，更無有假矣。悟無念法者，見諸佛境界，至佛地位是也。五欲謂色、聲、香、味、觸也。若說機緣，從聞得度。
今生若遇頓教門，忽悟自性見世尊。
若欲修行覓作佛，不知何處擬求真。
說到機緣，所謂「迷聞經累劫，悟則刹那間。」今生有緣，汝等及後人，若遇著有善知識，傳頓教法門，忽然遇見自性，如子識母，等如見到世尊，自己本性佛，原來就在這裏，不必向外馳求，何期幸也。若有機緣未洽，雖欲修行覓一法門，以求作佛，不知如何修何等法門？於何處覓佛？怎樣成？打算求一真正光明之路，若人若法，都好作如此思量者，大不乏人。今可因吾偈意勸之曰，若用心識得偈意，自見本心，自成佛道，不必徬徨也。
若能心中自見真，有真即是成佛因。不見自性外覓佛，起心總是大癡人。
《法華經》云：「惟此一事實，餘二則非真。」求真須求見性法，見真亦須自見本性始真。故若能於自性體起心念當中，會到念念自見真性，則是自己具有的，不是外來的。這樣見，便是成佛之因已立。若不見取自性，外邊到處覓佛，起心去求，總是大錯，愚癡無智之人，真是迷人了。故以最後留偈，勸人千真萬確的。
頓教法門今已留，救度世人須自修。
報汝當來學道者，不作此見大悠悠。』」
頓教法門，有緣遇著，便得見性成佛。今我已將頓教法門宣示無遺，已留下給汝等，及後代迷人。看各人的機緣吧。我留此頓教法門的意義：（一）由於從上以來黙傳分付，不得匿其正法。（二）由於救度世人，沉迷長劫是可憐憫者。（三）由於汝之悲憫眾生，而請求之緣。今也既留已，汝等及後世人，須要自己修學，修須真修，只用此心，直了見性成佛的法門。如是信解受持，不作餘修，則可預報於汝，決定成就。故今報知，敦勸當來之世，有心學道，求作佛之輩，不作如是見，以見性為目的者，則大好時光，大好佛法，大好一生，悠悠空過，後悔無及矣。
師說偈已，告曰：「汝等好住，吾滅度後，莫作世情悲泣雨淚，受人弔問。身著孝服，非吾弟子，亦非正法。但識自本心，見自本性，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐汝等心迷，不會吾意，今再囑汝，令汝見性。吾滅度後，依此修行，如吾在日。若違吾教，縱吾在世，亦無有益。」復說偈曰：「兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」
祖師既為法海說教法，留後人見性，說畢，更告大眾曰：汝等好好地住世，紹隆正法。吾滅度後，不要效法世人情感用事，而致悲泣雨淚，為表哀情。受人們弔問為盡禮，身著孝服為盡孝。這些俗人之風尚，非吾弟子所應為，亦非正當佛法中有所根據。既不作如是俗之事，又作麽生？曰：但識自本心。（解用，用有兩種：有體用之用，有用中之用。）見自本性。（知體，體自清淨，即是實際本無一物。）復從淨性本際起念，念念自見自性不失本念，成就報身。從本念起念，念念無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往者，普見化身，不離自性之功用耳。此解用之顯著的說明，其境界如此也。恐汝等心迷於情見，由吾之滅度影響心念，知見失其本念，則不會吾意。今再囑汝，提醒汝等不可如此。修道之人，不能被世情所動的。要令汝等見回自性，守本真心。吾滅度之後，依此見性法而修行，如吾在世之日一樣。若違背吾之教言，縱留得在世，多住些時，亦無益於汝等修行之事。今將吾作麽生去，表示其境界於體用上？復說偈曰：兀兀不修善—如如不動之體，本來清淨，無物無法，不修而修，令不落修於善這一邊上。騰騰者，起心不起，自在人為，當然不造諸惡。寂寂者，本無本無，安於如是本際。將一切六根門頭、見聞覺知的向外作用，斷絕於緣。純粹剩了自體用一如的清淨不染實際，了了常知、不生不滅的無生體會境界中。而蕩蕩然，坦坦平平，貼貼切切，妥妥實實，不走不作，心無所住。無住之本，不繫於因，不屬於緣。故性不起心，心則無著。心不生境則無緣，性不起心則無因。因緣都寂，是謂寂滅。如是涅槃義，便是吾的去處。我作麽生去也。
師說偈已，端坐至三更，忽謂門人曰：「吾行矣。」奄然遷化。
最後一句話「吾行矣。」好了，我做到了，達到目的了。就如此停止最後呼吸。時六祖在說完了偈，正坐至三更時份，忽然道出一句話，就完了。
於時異香滿室，白虹屬地，林木變白，禽獸哀鳴。
此數語為編經的後人點綴，取材於佛涅槃時的景境語氣，非正文也。
按：全部《壇經》，由師陞座告眾曰「善知識」一句起，至「吾行矣」一句止，是全文，其餘首尾是編者的意見加入叙述的。十一月，廣韶新三郡官僚洎門人僧俗，爭迎真身。莫決所之。乃焚香禱曰：「香煙指處，師所歸焉。」時香煙直貫曹溪。十一月十三日，遷神龕併所傳衣鉢而回。次年七月出龕，弟子方辯以香泥上之。門人憶念取首之記，仍以鐵葉漆布固護師頸入塔。忽於塔內白光出現，直上衝天，三日始散。韶州奏聞，奉敕立碑，紀師道行。師春秋七十有六，年二十四傳衣，三十九祝髮，說法利生三十七載，得旨嗣法者四十三人，悟道超凡者莫知其數。達磨所傳信衣，中宗賜磨衲寶鉢，及方辯塑師真相並道具等，主塔侍者尸之。永鎮寶林道場，流傳《壇經》以顯主旨，此皆興隆三寶，普利群生者。
按：此段乃叙事性質。至於將師真身送回曹溪，以香煙卜之，殊違師意。師既已在國恩寺建塔，且已回新州入寂，應留真身在新州入塔方合。今不出此，乃以香煙禱告，偶然風向，何關祖師意旨哉。且見當時三群爭持不下，各以迷情，不衡事理，如此雖得回衣鉢真身歸曹溪，愚見無取焉。又尸之的尸，主也，主其事也。達磨所傳衣鉢本由則天取去，由代宗覓得又送還，後失。
上來講述〈付囑品〉竟，提要如下：
（一）教說法，明體用。解用，有體之用，用中之用。設三科，三十六對法。動用共人語言，皆取對法，究竟二法盡除，說一切法不離自性，至為緊要。外於相離相，內於空離空。
（二）不解用者，於外著相，於內執空。著相長邪見，執空長無明。凡作法求真、禮懺功課、廣立道場、修建寺宇、講經開筵，都是外著相者；百物不思，聽說不修，住相法施，都是內著空者。
（三）指出迷失本念，悲泣之不當，並示涅槃去處。指出法性本無生滅去來，亦離真假動靜。即自體用，自性自見、依法修行，不可與外人諍論，執逆諍法門，自性入生死，與吾之離生死又別矣。
（四）但傳法、傳見性法是也。法門、一相一行是也。不傳衣，衣為諍端，從此戢止矣。
（五）祖之出興於世，說法如普雨。汝等悟入，則自佛性種子發生者。自具因種，得遇法雨之緣，悉得發生，故云果自成也。
（六）指出傳法之法，其法無二便是，其心亦然，其道清淨。清淨即是本來無物，不必觀靜，及空心，但知自心本淨，無可取捨，了了自知，念念自見，不失本念，便是用功。
（七）傳法，並傳從上如來歷代系統，一一各有因緣悟入，各有稟承。後人應當遵囑，流傳下去。
（八）結勸，自心即佛，更莫狐疑。欲求見佛，但識眾生，尤須識自心眾生，見自心佛性。悟知自性，成自性佛，切要。
（九）往往世人亂以世情，今勸佛子宜守佛制，不可隨俗浮沉，悲泣帶孝，此是俗事，非是正法。正法云者，當要識自本心，見自本性，體用一如，無動無靜，無生無滅，無去無來，無是無非，無住無往。恐大眾心迷，故重說重提，不厭其詳，再三叮囑，是最後微言。
（十）祖師自表涅槃去處境界，體用如是，從性體會無生之旨，不修善不造惡，斷見聞，心無著。說聲「吾行矣」就行，何等自由自在。此之不學，更學何法乎？
提要竟，為之頌曰：
千載悠悠讀更悲，無情無種道心維。
指求見性存何見？寂滅當前不二規。