十品大旨提要
本經講釋已於今夕圓滿，再將十品大旨提要演說如次：
初、〈行由品〉：乃顯示六祖自行悟道，及演說無上法之由來，實是慧根宿植。今次機緣成熟，聞經悟道直謁黃梅。然後經過十五載，韜光養晦，方出世為人說法。傳佛心印，證無所得，如是無念法行，自他雙方俱獲善利。說理實際亦屬無自無他。因已悟知摩訶般若波羅蜜，自性智慧究竟極量，一切本無故。能任運無住而明本心，知其真妄，不落有無，亦非取捨，不賢不愚，離迷離悟，為過量人，成真如用，通佛祖心，說圓滿了義，不離自性。隨問隨答，全用即智慧體，全體即真如用，通達無礙，如日處空，自行也好，化他也好，其來由總不離乎此也。
次、〈般若品〉：說明眾生本具般若，又名自性智慧，即人人皆具，各各現成的自己覺知之心。其本體分上為不可自知自見，言說比方得出的真實性，但從作用方面顯示有如此之自性智慧，其實亦屬本無者。以人人都心常迷，不能發覺，則是不知有此事，也須要假仗善知識，指示引導，而得見性，始謂之悟，不復心迷也。悟此法者，智慧常現，不離自性，就叫做無念無憶無著，不起誑妄，歇下思惟，用自己真如性，以智慧觀照於當前一一諸法，不取不捨，便得名為見性。而見性之人再進一步，須知若以全仗外善知識，便得解脫，這是錯的。要明白自己心內也有善知識，正是自己教導自己，始得真切受用自在耳。
三、〈疑問品〉：顯出悟入宗門之要妙處，在人能起疑情，若不解自起疑情，卻同無情之木石矣。有疑即有悟之機會，疑解義明，謂之悟。所以道，小疑小悟，大疑大悟。今由韋使君設問，兩般疑情，恰當吾人所欲知之心裏情况一樣。看六祖本其所悟之義理，一一開解，另有所指，呈出說通之作用，令人們知心為一切法之所依，不論為佛，為眾生，為國土，總不出乎一心。從而明義證理，實屬本無，安可執取而生愛著？須知認證自己體用為悟之本，思惟心意乃其末耳。從末梢上誤認以為自己心體，乃忘其本，只知現前的知覺分別，存在為實者，乃取前塵緣影為自心相之錯認，覺察其愈追愈失原來心知作用，更不知此心知作用實無有體，而况思惟乃由心知作用上變化出來的妄情？心體尚非實有，誡不可執，况思惟之妄情？允宜放下明矣。但六祖之言教，由本心地而發出，亦應依據信實執持乎？曰：亦不可執。六祖自己亦謂：皆是隨方解縳，方便之談。若執為實，真是三世佛寃也。務以自己明白本心為要。有一種人，自謂已學佛，執取經教聖言，當作自己見解，實則自己本分之大事未明，生不知生之意義，死不知死之去處，自己且不了解自己，常懷貢高，我慢輕人，誇己學問淵博，或居教授學者，地位學識豐富，看不起出家人，譏他們未有學識，這是最要不得。你不曾學佛猶自可，若已學佛，尤應知所自處，何竟終日向外馳求？得失愛憎之心競起，求財享受之念特勝，當然同屬凡夫地。要尋求覺悟之方，不要捨本遂末，終日研究名相，肯為愍此輩，乃我六祖留下言教垂訓，婆心千古不磨滅，而尤有教人入佛切不可先讀《壇經》者，真不知所謂也。此品祖師囑其聽眾，有疑即問，為之決疑。句句說來悉皆通達真理，乃謂之真如用，換句話，即是說通二字耳。
四、〈定慧品〉：乃繼〈般若品〉後，發明不二之旨，說體用是整個的，不可分為，即是不二。用為體之用，體乃用之體，先明白此旨，乃知定慧只是一體，不是二。一反世人之見，以為守實一處不移，名為定，即釘住不動的情景，哪有此事？又以用意識分析事義，而有條貫有次序，詳悉清楚明白這個事實表現，就叫做智慧了。這是世俗之見解，不是佛經祖意，並且截分定慧為兩樣事義，不知體用之理，更不知是一不是二。須知祖意不可執謂先慧後定、先定後慧之次第，實無此之先後次第的。要人們明白設燈光一名詞，而譬解定慧不二之論義，結果宣說一行直心為入用不二法門，吾人遵而行之自能達定慧一體之實際證驗也。
五、〈坐禪品〉：六祖之意另有解釋，以心念不起名坐，自性不動名禪，但解如此，一切時中總是禪。故不注重於打坐，又不偏重於看心，更不揀取淨念，不起心為淨境之禪相。用心即用功，怎樣用？總要一切處無心，便名無念行；而智慧炳然，於一切法不取不捨，又成般若行之名義一樣。故謂此無念法中，無障無礙，外於一切善惡境相，心念不起名坐，而了了自見自性不動不搖名禪，如是乃名坐禪云。
六、〈懺悔品〉：懺者懺其前愆，悔者悔其後過，則是正勤之工夫。《淨名經》謂：「說悔先罪，而不入於過去。」但明白罪行之作業相，皆由心生，心本無心，罪亦不在。所謂「心亡罪滅，兩俱空」是也。六祖云：「此心本淨。」乃實無有垢淨之相，無垢無淨乃名真淨。此即自性五分法身，自熏自習，名為無相懺悔，我們要識得依理而行。此《維摩經》〈弟子品〉中優婆離章，亦可參考。而六祖一開首云：「此事須從自性中起，一切時中，念念自淨其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒。」莫向外有所圖，莫被愚迷憍誑嫉妒染，莫隨思念繼續其心，不知放捨。教導自發四弘誓願，皈依自性三寶，自己識得自身本具一體三身自性佛，然後但依教奉行無念法，則積劫迷罪一時消滅。
七、〈機緣品〉：機有時機、當機之義，連在一起，乃成機緣，謂機感緣至是也。當機指人又有頓漸之根；緣有法緣、時緣、處緣、人緣。人緣即師資之緣份，法緣即所教受之佛法，人法時間配合得宜，便是機緣。緣又可作緣由，解當機之得悟緣由，錄出來，乃名〈機緣品〉云。今明各人有其機緣而開悟，六祖說通方便，一言之下，令皆悟入自佛知見。妙在說法者，無法可說，終日說而未嘗吐一字一義，是謂不與法縳，令聽法者不起求法解脫之心。則成明眼底人，具有解粘去縳手段。且看品裏列舉各大德有先已自悟知有此事，未臻玄奧者；有情滯迷封，固執牢守者；有誤解佛祖意旨，自行自是者。只憂你不來問法，不憂你不豁然大悟者也。讀此品知為本經之眾成就證信，亦所以知六祖之妙用恒沙，為不可思議耳。
八、〈頓漸品〉：標明法無頓漸，根有利鈍，故名頓漸，有以為凡事皆由積漸而至者，此正是漸根之謂也。今六祖之意旨，乃在一悟永悟，一決一切了。縱說明爾許多言句，尚不能體會祖意所在，非漸而何？洞宗之《寶鏡三昧》云：「根有頓漸，緣立宗趣，宗趣分矣，即是規矩。」六祖謂：法本一宗，無念是也。法即一種，見性是也。法本無法，何以安名頓漸？則因人有利鈍之根，見性有遲疾之故。此是當前現實之事義，不關法的本身之事，如何更謂法有頓漸？實未體會得六祖意旨，猶自以為確實如此者。現在之人所執如此甚多，宜深味之。六祖說名頓漸，亦猶《金剛經》之「所說，即非，是名」三句義之轉語耳，全屬方便之談。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，而况頓漸乎？此則宜根據無法可得，方能建立萬法，是祖師直指所在。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見，真義朗然。
九、〈護法品〉：原為國朝崇敬之事蹟，以明當道擁護佛法三寶之大願表現，在佛世時早已有此，今六祖亦不例外。竊謂此《壇經》有兩位特出人物，一是玄策，一是薛簡。玄禪師則以出家悟道，力行護法工作，向外發展以曹溪六祖為中心對象，到處不忘曹溪頓教。薛內侍則已早聞聖教，深入名相，未得歸宗。以國主機緣，乃使見得悟。間接傳言，被及中宗武后，京中諸仁而獲知有南宗頓教法門，因以在京邑奠定後期南宗盛行北化之基礎。自己直接聞法，言下得悟知自性，只是六祖寥寥數語云：「汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。」云，這般最簡捷最要妙的法語，授之薛簡，傳語兩宮，遂起信敬，是外護之人緣也。
十、〈付囑品〉：付記其一生行證、說法之經驗結果，囑諸門人負起自覺覺他責任，如荷擔如來之阿耨多羅三藐三菩提一樣，傳持流布，莫令斷絕，以此為累故。又經末多有「囑累品」，今《壇經》雖非佛說，但是祖師說亦仍之。所說之法義，自始至終不外融體用於不二，使眾生悟知自心即佛，莫向外求。說教法，定宗旨，都為直指人心，見性成佛。縱說盡三科法門、三十六對法，出入即離兩邊，究竟二法盡除，更無去處，便顯理性，真不落二邊，反映自己之覺，亦不隨二邊之見，乃成中道義。此中道義，即是心法之體用，義的表達，而心法本身依理實際，無心亦無法，故一切本無。而換句話，謂此心本淨，無可取捨，其道無二，其法無二，其心無二，其道清淨亦無諸相。說了就算，切莫追究。覓即知君不可見，了不可得故也。又再叮囑不可百物不思，當令念絕，而於道性窒礙。又若聽說便算，不自修持者，亦復不對，令人反生邪念。故必要依法修行，是如《金剛經》之教示，離四相度眾生，不住相行布施等工作，成就自行化他之福慧二嚴，乃云無住相法施也。又謂汝等若悟，依此法、依此用、依此行、依此作，即不失本宗，本宗云者，無念是也。又指一相三昧、一行三昧為用之所由出入。一行乃明體之行門，入門要務，以識眾生即佛。眾生非別，乃自心是也。自心即佛，直下承當，更勿狐疑，外無一法而能建立，皆是本心生萬種法。故知心迷佛眾生，心悟眾生佛等義，即生佛不二，在每人身上，直指出各人之當前用心之體性，覓即了不可得者，是即清淨心體。一行三昧，就是如此體會而行致果的。一相三昧乃明用之行門，即於一切法不住，不是就此算了，便要起行，於彼相中不生憎愛，不念利害成壞等。自己享受也不講究，所謂不取不捨，安閒恬靜，虛融澹泊是也。可惜沒有人照做，想在當日，以古例今，見諸本經云：「今再囑汝，令汝見性。」此句最後微言，吾人誦之感入深心，今古同境也。
今已講畢各品大旨，且將禪要作一統括性之報道，俾眾周知明白禪的意義，可以橫判豎攝，一切教宗，故有重為錄出之必要。
以禪攝盡一切佛法，乃成為從俗諦方面佛事門中的看法，是橫判的代表，有唐世圭峰宗密禪師作始，即五味禪之判釋是也。茲再重述之，想大眾在初期聽過了，已忘得一乾二淨。他是這樣說的，五味禪謂：
帶異計（即指異生所依靠之虛妄分別作用）以欣厭而修者，是外道禪（謂情異計執邊見而起，六妙觀之下厭苦粗障，上欣淨妙離而發意修禪者）。
正信因果亦以欣厭而修者，是凡夫禪。
悟我空偏真之理而修者，是小乘禪。
悟我法二空所顯真理而修者，是大乘禪。
若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而修者，是最上乘，亦名如來清淨禪，亦名三昧，亦名真如三昧，為一切三昧根本。若解念念修習，自然得百千三昧，達磨門下輾轉相傳者，便是此禪也。
從禪的本位如實看來，中國接受了禪的教法，就得引用太虛大師民國卅二年的演說，有〈禪成為中國佛學之特質〉一篇，以豎的歸納看法，一目瞭然，有足取者。
（一）依教修心禪大別有四類：
甲、安般禪—修息道。
乙、五門禪—同五停心。
丙、念佛禪—專念佛號。
丁、實相禪—依義入。
（二）悟心成佛禪—自達磨初祖至六祖的傳承屬之，乃倡超教之頓悟自心，即成菩提是也。
（三）超佛祖師禪—六祖以下一花開五葉，不落階級之祖師禪，各家之創立宗教上首屬之。
（四）越祖分燈禪—五家二派，越來越妙之教風，不止超佛，乃至越祖，真是語氣縱橫自在，而傳持不絕之繼承祖燈，在本燈不息，分光無量而各自分化者。
（五）宋元明清禪—禪之發展到越祖分燈，已歎為觀止。到宋元明清時代則別具一格，從事提倡者有四特點：甲、公案之拈頌。乙、話頭之參究。丙、倡禪淨雙修。丁、主宗教融和。
（六）近代的禪—只有復興的趨勢，無實證之人才，有提倡之巨眼，無繼承之宗匠。雖然知道一切宗派都可以禪為基本，而修學與各宗派之法門兩不相礙，但未見其人。在歐美，只得日本人提倡三言兩語的見解，未能曲盡其妙，更發不出甚麽作用。故應依中國的《六祖壇經》，輔以各尊宿語錄的譯著，而須多為宣揚，等人之自悟，然後始得人才擔荷繼續耳。
此中附帶說說禪要，是作為簡略的報道。下邊有〈略明五家宗義〉的補述，以明祖師禪的說通實况。