略明一代時教
舉唱宗乘，本無定義，接引門風，惟在直指。宗通說通，無所罣礙，即教明宗，即宗會教，教宗不二，是謂一代時教也。然則云何以宗通？此從上以來，所以愷切開示，令人悟入「佛之知見」是也。若不從佛知見入手，則不知宗，云何而通？是以本經：「佛知見者，衹汝自心，更無別佛。」要明自己之心即佛，自具知見。此之知見，包含「聞」「覺」在內，即是六根門頭所緣能緣之作用，曰見、聞、覺、知而已。當其思惟分別，一切都息，萬緣放下，一切盡時，亦不斷滅。了了自知，了了自見，了了自聞，了了自覺，不離當體，是性也。當體即如如佛，妙在認知當前之心是用也。此心本無，清淨無染，凡所有相，皆是虛妄分別。如是了了，是謂明心。此心即覺，此心即知，此心即見，此心即聞，未嘗離當處，亦非有法來就我，為我知、我聞、我見、我覺也。如是明於本無之義，了然於知見之心，悠然無住，任運隨緣，以之應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通，解脫三昧，是名見性。此明心見性即名通宗，與妄認六塵緣影為自心相有別。宗既通矣，如何說通？曰：不與法縛，不求法脫是也。在說法者，無法可說，令當機知於本無，更無一法與人，有則誑汝，但且隨方解縛，假名三昧耳。故所說法，不離自性，此之自性，亦屬方便而云，非謂實有。故本於無，設立為說之體，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法，皆從自性起用。如是體、相、用三，攝一切法，無有不盡。如是無盡而說，說之無盡，皆不與法，而令當機不起求心，有求即縛，即向外覓矣，如何入道？若認有法而後求脫，於法中脫，何其謬見耶？故開示悟入佛之知見，便是由宗通而說通，亦即令不求法脫。要其當機不求法脫，先自「不與法縛」乃可。以此宗旨，略明一代時教，依次演述之。
約佛法本位而言，實際是不立一法，以無住為本，而後隨機緣而施設，所謂方便法也。故有言教，皆屬方便。言教云者，言以詮義，義乃顯理，理體虛無，名曰真實如是、名曰法身、名曰佛慧、名曰佛性、名曰如來藏、名曰法界心、名曰功德藏、乃至名曰不可思議解脫、名曰大涅槃、名曰圓覺，以本無之體相，名之曰如何便如何，可矣。所謂但有假名，都無實義。然悟知此理，與證此理，要惟本然清淨之智慧心。如何領略？以分別思惟心，不獨不能悟知，且去「體」愈遠。近其邊沿，尚不可及，何况言證乎。既知如何接觸此之理體之用心及領悟其義境，惟有用清淨智心，不用思惟。故曰「但用此心，直了成佛」也。但惟是如來以方便故，啟示吾人之佛法，大可不必去思惟而用智心，若持此見，斯不然也，仍要放下思惟，體乎真心，當下便能契會，即體即理，法性自在。此之佛法要妙作用，真實如是。至於隨機施教者，則因未知，或不能如所說行，放下思惟，純因智照之辦法，達到其所知真實之境地耳，故有施設上之差別義相，理體上向無分別，同屬一相。一相者即是不二之相，亦即諸法實相。實相者，即是空。明其如此，乃得言佛教一代之說法，差別在義相，非謂其體性也。
約當機本位上說，眾生之心，全是差別，意趣難知，根有利鈍，故法有施設上，適應其機，遂分頓漸之說，於是有五時頓漸之教：
初、釋迦文佛於菩提樹下成等正覺，三七日中，說華嚴法界緣起之理，是為頓教菩薩所行所證者。
次、於鹿野苑等處，說小乘阿含四部之生滅緣起，機惟是漸，為小乘根，離世間，出生死之行證者。
三、為方等之賴耶緣起，廣談惟識法相之旨，機亦漸，而為漸根菩薩所行所證者。
四、為般若之頓法，名為頓法，當然不屬教宗之緣起範圍，可是廣明無性之旨，得名之曰無性緣起云，為頓中之頓，已離一切漸機故也。
五、法華涅槃，純顯真如涅槃之實際，故謂真如緣起，頓機亦攝，漸機亦攝，如法華有凡夫二乘授記之事實也。
至於本經之看法：法無四乘，人心自有等差—見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭，各須自修，一切時中，自性自如，即是乘也。
此之最上乘禪對教而言名之曰宗，為一切教之所宗故，宗者本也。言宗旨，則宗旨謂「義之實際本來如此」。言禪宗，以其形式在四威儀中側重於坐，而其攝心有如修禪，故又名禪宗。從梵語「禪那」取義，此云思惟修，亦云靜慮，以其意未能盡達，故仍存梵音，實際俱通定慧，是其境相。禪開頓門，教開漸門。故禪之體即般若也。般若者，一切眾生本具之心源也，因此說源。禪之與教即宗之與教，本不是二，亦猶定慧一體耳。以眾生本具之作用言，謂之佛性，謂之本覺。在解行當中謂之始覺，在究竟如實相應而證，謂之智慧，謂之究竟覺。亦可謂由悟而知，名之曰慧；由智而證，名之曰定。如是定慧，應無所住，名之曰忍，忍者無生，體即此也。了了常知，是為定慧通明之禪相。以言其功能，為一切禪之根本，故曰禪宗。
如何修行？若說有修，即是普通之禪教，前云思惟修者是也。此根本禪之理體，不可以求得，不可以修得，惟忘情絶慮，當下契會。此之禪行在攝心門，與教門有別者，即是不出不入無住無往之宗門，為異於有入有出有住之禪相耳。
至於本體，從無住本，立一切法，而言之者，非謂實有，有則不名本來無物矣。切勿漏去此之「本無」，不論在智照本體上，在自見運用上，在表達其體相用的，賓主分位當中，如實相應，便名無漏智（圓滿功能）。亦名無生智—（體）；無師智、自然智—（相）；一切智—（用）。種種名目，皆屬從無住本而方便建立者也。
如何形容出其相狀，皆從說通方面，看其是否相應（證）於無生體，始足言通也。其相應者，便是自性動用，共人語言，外於相離相，內於空離空，三十六對，來去相因，究竟二法盡除，歸於本無，更無去處，語不離宗是也。其言句表詮曰：非真非妄，離有離無，既不住寂，亦非定亂。如是說名法性，為說之總相。不妨以眾生迷悟而言，此之理體曰如來藏，曰異熟識；為諸佛功德之本，曰法身，曰無漏身；亦為菩薩萬行之本，曰心地，曰等覺。如是方便設立，名目繁多，隨宜揀用。或以無義味語，如干矢橛、柏樹子，亦無不可。看當機之情形，務茲符合，不與不求，便是如法說也。
此之宗體，本不垢不淨。為形容其本無之轉語，曰本來清淨之相；形容無凡無聖，故曰不落階級也。從修行方面而言，有其四類；從無修無得方面，衹有一類。在前四類中，凡聖與共；後有一類中，以現身而別：曰沙門（識心達本）異類；曰菩薩同（行解相應）異類。異類者，異乎前四類也。如圭峰宗密禪師謂：帶異計欣厭而修者是外道禪；正信因果，亦以欣厭而修者是凡夫禪；悟我空偏真之理而修者是小乘禪；悟我法二空所顯真理而修者是大乘禪。此之四類，故曰凡聖與共也。若頓悟自心，本來清淨，元無煩惱，無漏智性，本自具足，此心即佛，畢竟無異，依此而為無修之修者是最上乘禪。亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧，此是一切三昧根本。若能念念修習，自然漸得百千三昧，達磨門下輾轉相傳者，即是此禪。達磨未到，古來諸家所解皆是前四種，古德用之皆成悉地。又有東密之秘密禪與藏密之秘密禪，內容亦不外此五類大禪，可以括之。凡有相之秘密不出前四，無相之秘密不出後一。如大手印大瑜伽中之無比、無作，亦衹為此後一之門徑耳，未是禪體也。惟達磨所傳者，形同佛體，迥異諸門，故宗之者，難得相契，得即成聖，疾證菩提。此《法寶壇經》，明頓漸因機，一代時教之為如此也。其直指以無念法為悟入之門，尤重悟入佛之知見，從開發自己本有佛知見，至完全呈示佛知見，以至悟佛知見，入佛知見為禪宗之四大綱。故《壇經》〈般若品〉謂：悟無念法者，萬法盡通，見諸佛境界至佛地位。按：至即入也，見即悟也。萬法皆通，即開發與示現的階段。又謂：「後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行，發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。」此入聖位之入字，即點出入佛知見。而頓字為直指之轉語。總而言之，自由直指之無念法，開發自己本有之智慧（即佛知見）以達成究竟圓滿，便名入聖位。一代一代，單傳直指，而必居祖位，為傳正法眼，此之祖位一代禪一代，要傳授從上以來默傳分付之無念法，開自己之智慧；對來機亦令人（以直指方式）自開佛知見者，乃至入佛知見者，是名曰禪。此一派系，後人遂稱之曰禪宗，其意義原本如此。中土以禪字譯出而有意義者，如禹受舜禪，舜受堯禪之禪位一般作用，從來未有人指出。能者得之，如有德者居之一樣，故說來說去，衹從譯意譯音翻之，今不復繁述矣。六祖自開佛知見，在〈行由品〉中，初見五祖即曰：「弟子自心常生智慧，不離自性，即是福田。」真是開示階段之例證也。