本經義例貫釋（分六節）
由來講述經論，皆以序、正、流通，三分解釋正文。此經之序亦可以第一品當之，中間八品亦可為正宗分，而〈付囑品〉為流通分可知。茲以本人講述方式，依次分述：一、法印。二、經藏。三、教乘。四、時處。五、緣會。六、明宗旨。
本經之所以成為佛教要典，不能不根據佛說以為抉擇，故檢察關於法印之條件，義相如何，在三種經與藏及十二分教五乘等所系屬之位置，復從本經內容而研究其時處會宗旨，然後條貫言之。
（一）法印
據《法華經》說：「一法印者，我以相嚴身，光明照世間，無量眾所尊，為說實相印。」《大智度論》說：「大乘經但有一法印，謂諸法實相，名了義經，能得大道。若無實相印，即是魔說。」
按：實相二字，在佛法言之，為表圓滿、智慧、行證、果體及義境。所謂真實如是之相， 無相之相。無住禪師說：「森羅及萬象， 一法之所印。」《法華》又云：「惟佛與佛，乃能究盡諸法實相。」故實相境義，不可思議，本自解脫，惟證乃知，最上一乘。所謂涅槃妙心，實相無相，微妙法門。此經在〈行由品〉，五祖謂神秀：「無上菩提，須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。一切時中，念念自見，萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。」又對惠能說《金剛經》，至「應無所住而生其心」，言下大悟，一切萬法不離自性，遂啟祖言：「何期自性，本自清淨……能生萬法。」祖又對惠能說：「法則以心傳心，皆令自悟自證，自古佛佛惟傳本體，師師密付本心。」其餘品品，都有指出，其最明顯的便是〈頓漸品〉曰：「無名可名，名於自性，無二之性，是名實性。」又〈護法品〉：「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減；在聖賢而不增。住煩惱而不亂；居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間及其內外，不生不滅，性相如如。」在〈付囑品〉曰：「其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。」云。本經一實相印既已具備，則成真正之佛經。
（二）經與藏之判攝
上來既以法印，印定其為佛經，則此經在義經、行經、果經，三種通釋中，屬於何種範圍？允宜知之。就內容而言，第一〈行由品〉、第四〈定慧品〉、第五〈坐禪品〉、第六〈懺悔品〉及第十〈付囑品〉，前一段說一相一行三昧，皆是行經範圍。而第二〈般若品〉、第三〈疑問品〉、第七〈機緣品〉、第八〈頓漸品〉、第九〈護法品〉，為義經範圍。至於果經範圍，有第六〈懺悔品〉中之發宏誓願，及識一體三身自性佛，第十〈付囑品〉末自證滅道之境界，故果經為立願行為最有力；其義經則開信解悟入為最有力； 其行經， 則以悟後行證及未悟行履之事相致達目的為最有力。故此三種通釋，皆就側重邊說。實則全經皆具備其義、其行、其果可知。如由義說而悟入，說是行，悟是果，義就是義，三位一體，未嘗分開，大旨如此。
至於藏之判攝，則非經、律、論、雜集、禁咒之藏所攝，而此經亦備有經、律、論、雜、咒之意義存焉。如舉佛經，則有《淨名》、《法華》、《涅槃》、《菩薩戒》、《楞伽》等名稱。如舉律，則有三皈戒及戒定慧三字之名稱。如舉論，則與當機酬對皆屬之。如說雜藏，則二乘羊鹿等句屬之。如舉禁咒藏，則大眾總淨心念摩訶般若波羅蜜多屬之。衹云具有五藏而非五藏所攝可知。實為一佛法藏，可以判攝，此依通例而言。若論勝義，惟一佛法藏，無二，無二分。謂之最上一乘之心印藏，而無有最上一乘之心印相可得；謂之自性清淨藏，而無自性清浄相可得；謂之法界當然涅槃藏，而無法界當然涅槃相可得；謂之無盡緣起功德藏，而無無盡緣起功德相可得。故本經云：「體即無生」，「菩提本自性」，「真如自性是真佛。」故謂之曰《法寶壇經》。是之謂一佛法藏攝。
（三）教與乘之判攝
通常言「教」有三種：（一）世間教，即人天教是；（二）出世教，即三乘教是；（三）世出世間教，即佛教是。今之判攝，非作此之見解。如本經云：「三世諸佛，十二部經，在人性中，本自具有。」故此經，不屬十二分教之判攝範圍，而十二分教為此經所指，人性中本自具有，直是攝盡十二分教無遺矣。故〈般若品〉：「大小二乘，十二部經，皆因人置，因智慧性，方能建立。」云。至於乘之判攝，通常以運載為乘，有人、天、聲聞、緣覺、菩薩之五乘，或約之為小大二乘等名，皆不能攝此經。誠如本經云：「法無四乘，人心自有等差。見聞轉誦是小乘；悟法解義是中乘；依法修行是大乘；萬法盡通，萬法俱備，一切不染，離諸法相，一無所得，名最上乘。乘是行義，不在口爭。」云云，故此經是最上乘攝可知。
（四）時與處之分判
通例判「時」有二：（一）世俗時；（二）勝義時，從世俗時言，此六祖說經於唐代，與佛說法四十九年之時相去千餘載，不在此例可知。至六祖本人，亦非一時之說，集其一生可記者，以成鈔錄流行之典實耳。故仍依六祖一生分為八時分判也。其八時即：未悟時、初悟時、大悟時、隱遁時、出興時、受戒時、說法時、涅槃時。細讀《壇經》自可尋知，不必繁舉。至於本經屢言一切時，則不落前後際之世俗時見可知，是為勝義時矣。其舉有五祖對神秀說：「一切時中，念念自見。」在〈般若品〉：「一切時中，念念不愚。」〈懺悔品〉：「於一切時，念念自淨其心，除卻一切時中不善之行。」云云。故勝義時，即一切時。如無住禪師說：「一切時中總是禪。」若約悟境的證位，亦可攝在刹那也。
至以言「處」之分判，依六祖本人之經歷，由悟道至說法入滅過程，共有十處，即：客店；東禪寺（碓坊，法堂前，丈室）；九江驛船上；大庾嶺石上； 曹溪村寶林新舍（ 前山避難石窟） ； 懷會獵人隊； 廣州法性寺；韶州大梵寺；卓錫泉與洗衣池；新州國恩寺。此就世俗處言之，若勝義處，則一切處是也，蓋亦隨一切時而云一切處耳。統根據一即一切之義而言。即是法周沙界，人能弘道，故有遠至河朔之處也。
（五）緣會之分判
此經約之，有大小主客之會，共三十三次。根據初悟時處起計：客店聞經會， 為客為小； 至黄梅東禪寺法堂禮五祖， 為大為客； 其間有小會三：法堂前題偈，碓坊酬對，丈室受法；九江驛船上應對，為小為客；大庾嶺石上，為主為小；初會無盡藏居寶林短時，為主為大；在懷會獵人隊說法，為客為主為小均有；廣州法性寺講堂聽經，酬問受戒，為客為大；重回寶林說法，為主為大；韶州大梵寺說初二三品，為主為大；再住寶林寺，說〈定慧〉、〈坐禪〉、〈懺悔品〉，為主為大；說〈機緣品〉，十人十會，為主為小；說〈頓漸品〉三人為主為大；說〈護法品〉為主為大；說〈付囑品〉前段，為主為大；往新州國恩寺說後〈付囑品〉，為主為大。佛教四眾咸集，而至道俗官僚天龍皆會者有之。如向陳亞仙化地，則展坐具，四天王現身；降龍則收歸鉢裏，蜕化存骨是也。總之主伴集會，現通說法，皆謂之會。會依於處，處依於時。時為機緣之成熟，則本經共有八時、十處、三十三會，盡六祖一代之過程，本經所由出也。若今吾人，有緣遇著《法寶壇經》，與親見六祖無異，於各處會中，躬預盛會，儼然未散者。其亦有觸處相逢，認證本來當處者否？其或未然，更須繼續聽述。
（六）明宗旨
本經〈定慧品〉說：「我此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。善知識、無念者，於念而無念，於諸境上，心不染曰無念。於自念上常離諸境，不於境上生心是也。若衹百物不思，念盡除卻，一念絶即死，別處受生，是為大錯。學道者思之，若不識法意，自錯猶可，更勸他人，自迷不見，又謗佛經，所以立無念為宗。衹緣口說見性，迷人於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想，從此而生。自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。故此法門立無念為宗也。無者無何事？念者念何物？無者無二相，無諸塵勞之心；念者念真如本性。真如即是念之體，念即是真如之用。無念即無相，故無相為體。無念即無住，故無住為本。云何名無相？謂於相而離相，外離一切相名為無相，能離於相，則法體清淨矣，是以無相為體也。無住者，謂人之本來心性，於世間善惡好醜，乃至寃之與親，言語觸刺，欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。於諸法上，念念不住，即無縛也，是以無住為本也。本此以為自行化他之用，猶言從性起用也。然則體也、相也、用也，皆屬自性之本分事，舉一即三，言三即一，三一不二也。最要不是無有念，是了了自知本於無。而體即無生、體即無相、體即無住，真實如此，本無自性。故曰：「念真如本性」云。上言「無」者，無何事？反復言無二相。如說煩惱菩提為二，智者了達，其性無二，此「無二」相一例也。又如善惡為二，了達善惡之性無二，此「無二」相又一例也。又無明與明，凡夫見二，智者了達，其性無二，此「無二」相又一例也。諸塵勞之心，皆與清淨本來，其心無二，若起二想分別，即是塵勞之心，非無也。故云：「無諸塵勞之心。」即無分別耳。至於真如即是無相。故云：「真如即是念之體，念即是真如之用。」念為無住之本，無住為念之無住可知。所謂念也，無也，真如也，亦一而已矣。何必更立名言說，多令人惑著？然因迷人不明，故反覆申述，轉之又轉，仍屬同一意義，而仍未明，故名迷人云。對於迷人，衹有開導，對於口說見性者，或屬漸機者，須定宗旨，同河飲水，本經已兩說須立無念為宗，可知宗旨既定，各師各法，接引有緣，不在口爭。各須自修自行，自成佛道，此之謂也。是以上面曾別出衣鉢傳付因緣，有無相、無住禪師語錄，均知此無念為宗，說無念尤為特多，故應熟讀焉。然再要明不立義，如〈頓漸品〉：自性無非無癡無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱横盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法，而說無念之宗也。