「當世界太嘈吵，有些聲音卻被遺忘。」——《看我今天怎麼說》
香港電影《看我今天怎麼說》（The Way We Talk）於今年年初在香港公映。電影由著名導演黃修平執導、編劇，並由廣受支持的KOL（key opinion leader，中文譯作「關鍵意見領袖」）游學修、鍾雪瑩、吳祉擔任主演。故事圍繞三名情況各異的聾人青年展開：「講述三人因手語結緣，互相扶持的同時，也因理念不同而產生碰撞」。電影一方面，反映了聾人社群如何面對健聽社會的偏見；另一方面，也從聾人社群內部的視角，探討了不同聾人陣營之間的衝突。此電影一經上映，即廣受年輕人的好評，同時亦為社會帶來了一場手語討論的熱潮，其中包括對手語社群的關注、手語的語法特徵的探討、以及香港手語的學習。
其中一個頗為有趣的課題，或許是佛教之於手語的種種：佛教義理可以對聾人「說」嗎？若可以的話，能怎麼「說」，又能「說」些甚麼呢？用手語表達義理，一定是次一等的表達形式嗎？在這篇文章裡，我們便來「聽」一下——佛教今天怎麼「說」。
一、佛教義理可以對聾人「說」嗎？
國語詞典有記：盲聾瘖啞，即「耳不能聽，眼不能見，口不能言」。聾人亦列於其中。有些人會據此提出：在佛教的脈絡中，盲聾瘖啞是佛說的「八難」之一，修習佛法講究「六根具足」，「一根殘缺」，即不能成佛。
事實是否果真如此，必定如此呢？對此，星雲大師於《人間福報》中指出，「真正的盲聾瘖啞，其實不是六根不具的人」，而是下列所提之人：
對世間苦難視而不見，是為瞎子；
對真理名言聽而不聞，是為聾子；
對諸法實相避而不說，是為啞子；
對佛法三學修而不行，是為跛子。
可見，佛說的「盲聾瘖啞」，未必是在外在、身體意涵上的；而更可能在於內在、修佛意義上的。如此看來，正如〈復宗靈法師書〉中所寫，「佛說八難中有盲聾瘖啞，謂其難以入道而已」（如誠法師白話譯文：「佛所說的八難中，有盲聾瘖啞，這是說他們難以入道而已。」），而絕非不能入道。
此說也確實符合常理，從正反兩面去想：「此等人不認真念佛，則不得往生；非此等人雖念佛亦不得往生也。」故「何可雲此等人不得往生」。再回想大乘佛教的基礎教義「凡有心者，皆堪作佛」，即是對此類問題的最佳回應。那麼，若佛教義理能對「盲聾瘖啞」內的聾人「說」，能怎麼「說」，又能「說」些甚麼呢？
二、如何「說」、「說」甚麼
其中一種「說」的方式，當屬手語，這是因著手語即聾人間的主要溝通方式。手語的特色在於，因其手勢非常有限，故其「沒有太多文法的限制，也常一勢多用」；這導致手勢以「象形、會意、手拼者居多」，不拘一格。落在佛教手語中，其中一例即（未來會錄於巴西葡文手語辭彙中的）「人間佛教」一詞，其手語為「蓮花指」。
此等佛教手語造福眾多。如巴西佛光山如來寺推出創新「線上人間佛教手語弘法」計劃，針對巴西1,000萬聽障者（其中270萬為先天重度聾啞人士）開創佛教手語先河。由於巴西手語詞彙有限，如來寺特別設計專用手勢，並與專業手語教師Juliana Lara合作。Juliana Lara身為聾啞協會會長，義務協助翻譯，與寺院團隊共同製作每集10-15分鐘的教學影片。據《人間通訊社》所記，翻譯內容涵蓋「三好、四給、五戒、七誡、人間佛陀、基本佛教義理」等人間佛教系列課題。此計劃獲當地政府支持，成為巴西首個系統化以手語弘揚佛法的創舉，為聽障社群開啟接觸佛法的平等管道。
相似的造福例子亦可見於香港。「如庫豐生」創辦人之一Yoyo Fung與一班志同道合人士，請來大學講師梁柏能博士，嘗試以手語演繹《心經》，為大家帶來另一種修習體驗，同時推動手語文化、豐富佛教的手語詞彙。《心經》，據聖嚴法師於《心經在日常生活裡給予何種提醒和幫助》中所言，為「非常精簡而實用的一部經典⋯⋯它根本就是講我們日常生活裏面、身邊的、手邊的事情」。可見其實在有以手語傳達的價值。這裡列舉數例。《心經》中一句「真實不虛」，Yoyo Fung選用「堅」、「真」兩個手語動作，強調「不虛」的意思；而很多時候，這種對心經的傳達，不只是在手勢意義上的，更需結合表情來「說」，如在演繹《心經》中的「苦」時，手語就會結合表情，做出不快樂的模樣，傳達出「苦」的含義。
除了手勢與表情，更進一步的表達或許在於動作，其中又以表演藝術最盛；在國際不同地方、不同節日，均不時能聽聞此類表演消息。如印度梵劇經典「庫提雅坦」（或作「苦替雅坦」），已有二千多年的歷史，是「仍流傳至今的印度古老戲劇之一」。其戲劇特點在於「突出的面部表情（尤其是眼睛）、動作和姿態，表達主角的深邃思想和複雜感受」；首爾國際佛教舞蹈節中的《觀自在—初心》表演，則以「舞者的肢體律動」，表達「觀空亦空，洞察事物的本性」的想法，以「尋求瞬間的解脫」。
如此，手勢、表情、動作的結合，無論其旨在傳達大乘或小乘的義理，亦無論各方有心人士傳達得好與不好，表達的，都是一種對佛教的感悟。
三、手語作為一種表達形式
那麼，正如上段開首所說，手語之「手勢非常有限」，這是否代表著相比起言語，手語一定是次一等的表達形式？關於這點，我們或可從「俱胝一指」（亦稱「俱胝豎指」、「一指頭禪」）之禪宗公案中獲得啟發、解答。俱《景德傳燈錄》（卷十一）載：
俱胝初住庵時，有尼師名實際，戴笠執錫繞師三匝言（大五一·二八八上）：「道得即拈下笠子。」如是三問，師皆無對。尼便去。師云：「日勢稍晚，且留一宿。」尼答：「道得即宿。」師又無對。尼去後，師心大慚，起大疑及勇猛精進之心。其後，天龍和尚至庵，師即迎禮，具陳前事，天龍豎一指示之，師當下大悟。自此凡有學者參問，師唯舉一指，無別提唱。有一童子於外亦學和尚豎指，歸而舉似師，師以刀斷之，童子哀叫走出。師喚童，童子迴首，師豎起指頭，童子豁然而悟。師將示寂，謂眾曰（大五一·二八八上）：「吾得天龍一指頭禪，一生用不盡。」
正如公案所示、禪宗所「言」：相比語言，有時候一動作、一表情，其實更能使佛理的表達不拘泥於形式，直達本心而使人頓悟。如是觀之，一些東西的「欠缺」，或許是另一些東西的「圓滿」，《莊子·人間世》一句「無用之用，是為大用」，亦傳達此理。
結語
在這個喧囂的世界裡，聲音並非唯一的語言；而佛法也不應受限於形式。當我們以為「聽不見」是一種障礙，卻忘了「心」才是真正的耳朵——它能聽見蓮花開落的寂靜，能感知慈悲無言的溫暖。佛教手語的誕生，正是為了讓那些被遺忘的「聲音」，也能「聽見」佛法的智慧。
從巴西如來寺的「蓮花指」到香港的《心經》手語演繹，從表情的細微變化到肢體的深刻表達，佛教手語不僅是溝通工具，更是一種無聲的修行。它告訴我們：真正的佛法，不在於「怎麼說」，而在於「怎麼做」；不在於言語的華美，而在於心靈的共鳴。
或許，正如禪宗的「一指頭禪」，一個簡單的手勢，就能讓人頓悟真理。而今天，我們也可以用雙手，為聾人朋友搭建一座通往佛法的橋樑。這不僅是慈悲的體現，更是對「眾生平等」最深刻的實踐。
*文章的最後，考考諸位讀者，你覺得「佛教」二字的手語是甚麼呢？又為何做此表達呢？