第一目 文殊菩薩請法
於是文殊師利菩薩，在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言︰
此之一段鋪叙，為經家綴緝。第一位上首文殊師利菩薩，在此法會之十萬人中，從自己之坐位起身，向佛頂禮，接其雙足，禮畢，向右繞佛座三匝畢，面對佛前跪下，合掌十指交互，然後開口對佛問法。他的問話，在下面一一解釋。
按：文殊師利，此翻妙吉祥或云妙德、妙首。在此世界出現之迹，有《文殊師利般涅槃經》，云︰佛告跋陀波羅菩薩，文殊師利有大悲心。生舍衛國，多羅聚落，梵德婆羅門家。來我所出家學道，住首楞嚴三昧，以此三昧力，出現於十方。佛滅後經四百五千歲，於其本生處入滅。又《大方廣如來藏經》云︰常放光明如來住世之時，向金剛慧菩薩說，有四菩薩不取菩提，所謂得大勢菩薩，觀自在菩薩，文殊師利菩薩，金剛慧汝亦在內。又《文殊師利法寶藏陀羅尼經》︰爾時世尊，告金剛密迹主菩薩言︰我滅度後於此贍部洲東北方，有國名大振那，其國有山號曰五頂，文殊師利遊行居止，為諸眾生，於中說法。說到其久遠本迹，謂過去久遠無量無邊劫，爾時有佛號龍種上，具足十號。由此世界南方，過於千佛國土，國號平等，其佛壽命四百四十萬歲。度天人已，入於涅槃，即今文殊師利法王子是也。又東方去此過萬佛土，有世界名寶住，佛號寶相如來，今現在，文殊師利為彼土諸菩薩，如應說法。又每佛有二大士助揚正法，此土則文殊普賢是也。今由文殊大智上首，同住定中諸大士，發起請問，嚴具威儀，使後來諸菩薩知是威儀，如儀請問，故為上首，事事以身作則者。
其右繞，表隨順覺性。三匝，顯佛一體三寶、三身、三德、三業恭敬，自願滅三道等，凡關於三的法數，皆可釋之。但《證道歌》云︰「一切數句非數句，與吾靈覺何交涉。」則又多講多錯耳。
「大悲世尊﹗願為此會諸來法眾，說於如來本起清淨因地法行。及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病。能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。」作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。
此一段文，為文殊上首之請問言辭。大悲世尊者，良由婆伽婆，成就十號，具足無量無礙，力無所畏，不共法，則是果地功德法身，不離因地所行之菩薩本行。菩薩本行者，大慈大悲大喜大捨。慈悲喜捨四種心行，推廣其作用，則成四無量心。更本其無量作用，用即四心同具一心，用一心同具四心。一行一切行，當體即用，即用即體，即一即四，即四即一。是一即無量之一，是一即具四無量之一，是一即具無量無量之一，故稱為大。單以悲言者，大乘道以菩提心為因，大悲為根本，方便為究竟。就根本大乘以稱佛，故云大悲世尊也，並非對小乘言大。蓋小乘以出離心為因，解脫為根本，涅槃為究竟。迥不與大圓覺事義理行、宗趣體用同日而語。允宜揀除此之向來見解，然後方可以閱讀大方廣修多羅教也。
「願為此會諸來法眾，」希望佛大悲本行，為此同住如來平等法會之一切同來聽法受法大菩薩眾，蓋彼等已發阿耨多羅三藐三菩提心，已知大悲根本，方便究竟之事義，惜未能入理證行，轉物同如來。大悲世尊，為愍念彼等，未入未證，應有所教示。
「說於如來本起清淨，因地法行，」請佛說教之所在，要說如來的，本來現起心的一切相狀，是清淨無染，以此因地即眾生心，此心本淨，能攝一切世出世間法盡，是名為法，即是大乘法。依法而行，成為因地法行。諸如來說的，就是說這些吧。還有呢：
「及說菩薩於大乘中，發清淨心，遠離諸病。」一面先說佛的行因，又要說菩薩的行因，方算得為此會大眾設想，使獲善利，要說及者。次為說菩薩在大乘裏面，怎樣發起清淨本心之相，遠離一切過患，菩薩病患，癡愛起見悲者，是菩薩病。故《淨名經》︰愛見悲，菩薩應捨，是謂發清淨心，便是遠離諸病煩惱耳也。然尤未也，世尊﹗前者入大光明藏，是諸眾生清淨覺地，身心寂滅，平等本際。我等此會法眾，亦皆齊入，則是眾生實情有分。不但佛及菩薩眾的發起清淨本心，即使一切眾生亦應發起，大乘正見的清淨本心，方是合理。理行一如，始達到圓滿十方，不二隨順之境地也。是故還有請世尊加以悲愍的︰
「能使未來末世眾生，求大乘者，不墮邪見。」若佛能再說出，令未來法末之世的眾生中，一樣曉得，求入大乘法義，要證此心本來清淨之出發點，不會墮在邪見不正當的見解知識上，而實實際際趣入大乘，成菩薩侶，這是如何的圓滿解決啊﹗
「作是語已，五體投地；如是三請，終而復始。」一次又一次，至三次，文殊菩薩，如是請法的，且看如來如何答覆。
如來說示
爾時，世尊告文殊師利菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸菩薩諮詢如來因地法行，及為末世一切眾生求大乘者得正住持，不墮邪見。汝今諦聽，當為汝說！」
那時，文殊剛對佛說畢，佛就對文殊說，很好！很好！善男子﹗猶今日之俗言好人。汝等｜謂汝文殊及大眾。雖然由文殊一人發問，實情代表一群大眾意見，最低限度亦代表文殊的一班徒屬也。故佛話汝等就能為一切菩薩之善利設想，將其意見發為請問如來的本起因地法行；及又為到末世一切眾生之一類趣求大乘者，得到正確的知見，住守任持，不移不易，不致退或墮落邪見上，這種問法甚有意義，汝今好好地靜心聆聽，當為汝一一說之。此段是佛應許承允並含讚許之意，語氣牒前問意，前已講釋。
時，文殊師利菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
這時一班大眾，文殊為主，都聞到佛應許說示，心自歡喜，嘴裏不作聲，大家一致默然而聽佛說示法要。默然者，一心靜聽不擾旁人，亦無須再饒舌耳。
「善男子！無上法王，有大陀羅尼門，名為圓覺。流出一切清淨真如、菩提涅槃，及波羅蜜，教授菩薩。一切如來，本起因地，皆依圓照清淨覺相。永斷無明，方成佛道。」
世尊正答文殊上首之問如來本起，（問佛在昔日根本所起發的最初之心念是甚麼？我意是圓徧常照，念念自見的，見自己本體，即見的本身是本無的，元無煩惱，亦不染污，是謂清淨。）清淨（是如來往昔因地之行，為所依據之根本心地，亦即是諸眾生清淨覺地。）因地法行。（在因地中所有依法修行之事義，有多種。揀如來之因地法行為問，不問其他如︰樂讀、樂坐、樂止、樂觀、樂禪、樂思惟、樂說法、樂作福田、樂為眾僧服務、樂多聞等之法行；惟問真正之如來經歷，是何種法行？乃能同時觀察自己身心，畢竟寂滅，境界都息，永離煩惱，其心寂靜，恢復本無之原狀。是《大集經》所謂︰佛說此義，名為法行者。）如來就說示如來因地法行之所依者，為何物事義理行，一一宣述。乃稱文殊曰︰善男子！無上法王，即指世尊自己。法王者，於法自在。無上者，更無有過之者｜即謂佛。有一種大總持門之法，攝盡一切總持之總持，故名大。門者，出入所由之處。然此是方便而說，蓋總持者，在心體中，含藏具備恆沙妙用，從本已來任持不失，自性自具，無欠無餘，更何有出入之可言乎？《大寶積經》〈陀羅尼品〉云：「如來之智，攝諸善巧，所有宣說，無不清淨，無有少法所得，皆歸於空……乃至此是諸菩薩等入陀羅尼門。」又如《淨名經》之〈入不二法門〉，《壇經》之實性義，所謂︰「明與無明，凡夫見二；智者了達，其性無二，無二之性，即是實性。」於實性上建立一切教門，心迷佛眾生，心悟眾生佛，生佛不二，胥在自己一體承當得切。此是祖師直指當人，不勞遠覓，是亦大總持之轉語也。假若將無名可名，名於自性，換為圓覺二字，亦無不可。故此大陀羅尼門，名為圓覺，是佛所說示；而自性為六祖所說示，義理皆無差異。所以換句話，可謂自性流出一切清淨真如等可也。佛謂此如來，成佛今昔一樣，從依此本有之大總持門為因地法行。此大總持門又名圓覺，即依圓覺而為因地法行，得證回本有之圓覺。知此本有之圓覺自性，實含攝塵沙德用。所有教授菩薩應知應學之說示，或事或義，或理或行，標宗指趣，明體了用，皆不外清淨真如，菩提涅槃，及波羅蜜法行。而此等法行，皆屬此圓覺自性流出，非謂別有，實是本具，言說教授之詞，謂為流出耳。實情此等法本具，本無動搖，何有流之可言？亦無出之可說，更無入之事實也。如上云︰「本起」亦是方便言談，因為既無本，亦無末，無起亦無止，此心體用畢竟原來如是，故謂為圓覺義。何謂圓覺？前已解釋，圓者即體，覺者即用。此覺非有本、始、究竟之分；亦無覺與不覺之對法含義，乃屬法無有比之法，無相待故之法，故謂圓覺。而圓覺是法，依此而行，是名法門，行此法門則成法行。尚在行中即名因地；全證圓覺，復能教授菩薩隨意任運，隨方解縛，一切名義的真如，菩提及波羅蜜等法，名義任由自用，用即了了分明，應用便知一切，一切即一，一即一切者，即名果地｜但名而已。因果不二，心地一如，此之謂︰「若得圓證，便成圓覺」是也。何謂真如？真實如此，自性本體元來清淨，無染無垢，無有變易，動搖，不落時空，擬比思量之範圍，乃名真如。何謂菩提？即真如之轉語耳，即是覺義，為真如之用，而方便安他一個名字便是覺也。涅槃亦同是真如之轉語。一連四個名｜義、理、事、行，皆屬同一體用而無差別。從本自寂滅之真如性，言其為涅槃。從達到運用不離當體，實際用而未嘗用，不用而常用，即體即用，即用即體，不二之性，到達了了如此者，是名波羅蜜，故翻到彼岸耳。解義離生滅，流通不滯，豈不是運用自如之明證耶？此等名義將之教授菩薩，隨其所應而為說法之名稱，就是如此流出的所從自也。菩薩者，大乘行人，故譯大道心眾生。大乘之法即心，大乘之義即由此心顯示者，其體即真如。復顯示其體用即差別名言等事義理行，便屬義的範圍，而大乘人便是菩薩了。菩薩因如來以此法門教授，知義明法，便成大乘行人，奉行法行之人。為如此名字菩提薩埵者，便是承當得起之繼續者。今佛已舉答如來本起因地法行之所依法，復正述一切如來本起因地，便是同依此圓照清淨覺相之簡稱曰圓覺，而為法行。永遠斷除無明，成為明的覺智相，然後纔叫做成就佛道的果地名稱事義啊﹗
按：陀羅尼，此翻總持義。總持有四種︰法、義、定、語。所言「法」陀羅尼者，如舉一字一名一句，即援用「一即一切」之意，包括世間出世間一切字，一切名，一切句是也；所言「義」陀羅尼者，如說真如、菩提、涅槃、般若、心、識、法界、圓覺等，即總攝世出世間種種差別之義，甚至夢幻等喻，皆屬義例；所言「定」陀羅尼者，定即三摩地，亦云三昧，乃心念專注或集中精神之意。譬如集中一群人之心理以趨同一之目的，則其力量偉大，故喻定亦如是，全部心念或精神統一集中起來，即能發揮其本能潛在的偉大力量。雖定之淺深各有不同，其為心念及精神之集中則一。故眾生能解集中心念或精神，而成為種種定的名稱和效果也；所言「語」陀羅尼者，乃聲音力用表達之符契。如咒語之類或秘密之呼號，或懇切祈禱之願詞，均以全副精神集中意志而後發出，至其所發出唸義之言音，自他關係發起感應成功作用，即成語陀羅尼矣。如常人之發誓；學佛者宏誓願；修密法之咒語；外道之禁咒，亦即此意。要亦兩心相感，故有反應。心物之感通亦然，或成連合之融貫作用，是其功效與義理之解釋也。此言大陀羅尼門，為總持的總持門，都括八萬四千陀羅尼門之體用不二者，即此圓覺心性是也。以下說「圓照清淨覺相」，逐一句一名一義來示釋，至為詳盡。圓照清淨覺相，即念念自性自見之見，為體用一如，顯示其境界，故云相也。
「云何無明？善男子！一切眾生從無始來，種種顛倒，猶如迷人，四方易處，妄認四大為自身相，六塵緣影為自心相。」
世尊繼續對文殊上首說，甚麼無明呢？善男子啊！我同你說吧，一切眾生從無有始這麼久遠已來，有甚麼發見，始終未有改變到的心理現象，對於估計外境事物產生種種顛倒不正確的知見現象，設一個譬喻吧，好似一個迷迷醉醉的人，東南西北永不能辨出正確方位，致屢易其處，徒自勞累。恰比我們妄見上，認四大｜地、水、火、風性能和合一處的色體，物質為自己的身體相；復妄認身體覺官的外六塵，色聲香味觸法，成了見聞覺知所緣，而反映出自己能緣心的位置，猶如照到鏡中之影，以影為自己心相，哪有正確的認識？故此比知，一切眾生除了成佛之後，成為圓覺，便沒辦法去其顛倒，恢復正常。
按：眾生概括九界，所以說一切也。無始者，在見性之人立亦得，不立亦得，說有說無俱得｜就一向本有，非自何時始；就一向本無，即今雖有亦實本無，追到最初，實不見有始，始為無始；不自何時始，亦為無始。故論到有顛倒是非黑白，東西高下，種種錯亂，是一切眾生性自計度，各各妄見紛紛，都是一向如此，不自何時始，一向本無，皆盡妄見，實無有始，均可說通。如是若執而有此顛倒，如何謂之本無？這便是無明。謂汝今實無此明白之見表露，非無其明白之體性。智者見到你明白與不明白，都是其體不二，方謂之明。而明與無明，凡夫見二，智者了達，其性無二，便是如此非迷人矣。六塵緣影，謂緣塵之時，自知反映能緣相之存在，實為緣心之影子，非實有之知體也。自心圓照清淨覺相，非緣慮之心影可比，因此緣相如影，舉體全無。今認此緣慮為自心，念念執持，漂沉六道，圭峰謂如珠明徹，本非青黃，對青黃時，即有影像。愚執其色，謂是其珠，如迷自心認緣影也。不明此義，即是無明。《佛頂經》謂︰此是前塵分別影事。云顛倒者，凡夫二乘共成八顛倒，可概括一切，下各章中自有交代。今自依圭峰說，迷身迷心，總有四對顛倒，謂︰四大非我認為我，法身真我而不認，是第一對；四大如幻本無而見有，法身真實本有而見無，是第二對；緣念心滅認為真心，其心了然，而不自認，是第三對；緣念如珠中黑色，全空而執有，真心如珠中明相，實有而見無，是第四對。一三我執，二四法執。但是凡愚任運如此，既四對八隻不同，故云種種顛倒也。
「譬彼病目見空中華，及第二月。善男子！空實無華，病者妄執。由妄執故，非惟惑此虛空自性，亦復迷彼實華生處；由此妄有輪轉生死，故名無明。」
譬喻一個病眼者，此人因眼自有毛病，見到空中有花朵出現，及又見有兩個月亮，你說如何呢？善男子啊！虛空中實在沒有花朵出現，亦沒有同時兩個月亮出現，皆由病者不知自眼之過患，而見到不正確之事，還要以妄見本無之事，執為實有之事，自己確實見到花與月。由妄執之故，此人不但不了解虛空是甚麼，因為虛空的本身事義，是甚麼都沒有，才名虛空。今強說虛空是有花的，豈不是不了解真正虛空所在乎？亦復執虛空實有花等者，更有二重迷惑｜是迷而不知實際之花生處為實地；而空花之生處乃自己病眼也。如此犯了兩重迷惑，不能了解，由此妄執之有存在，遂有輪轉生死之現象發見。一者自覺如是；二者迷失實際，皆成妄有，故名字叫做無明之意思就是如此的。
按：本文說明無明之比喻，一是猶如迷人；二是病目之見。都是自己本身錯覺幻覺的現象，分不清復固執，妄見為實之故。就此知體為妄執邊說，名為無明，不明真相耳。佛就依靠圓覺，而永斷此無明成功者。
「善男子！此無明者，非實有體；如夢中人，夢時非無，及至於醒，了無所得。如眾空花滅於虛空，不可說言有定滅處。何以故？無生處故。一切眾生於無生中妄見生滅，是故說名輪轉生死。」
佛說：不要以我說無明，便以無明為實有其事義，須知此無明者，非實有體。如何非有體相之實？則如正在做夢之人，他在做夢之時，所有夢時境界非無，認為是的確的事實一樣，及至醒過來，就明白夢中之境界無所得。如此吾人之見「無明」亦復如夢時，境界非無，其實無體，則醒時方知，覺了方明白的。且又再作比喻︰如病目人，見空中之華很多，旋又不見了，見眾空華在虛空裏消滅，雖見如此，惟是不可說「有定滅處」｜即固定之所，是空華滅處。既若認定有處，則非空矣。又空華從空生，亦從空滅，本無生處，亦無滅處，所以不可說言有定滅處。其理由，就因為無有生處故。既無有生處，云何說有定滅處？此論難通，務須明「了無生處」之為是也。然則話又說回來，一切眾生，多以妄執，於無生中妄見生滅者，職是之故，說其名曰︰「輪轉生死」而已。其輪轉生死者，皆由不知無明無實，尚認無明為有實體之誤也。故汝等當知無明非有實體，與永斷無明之「法行」有關，不可不講清楚耳。
按：此指凡夫誤認無明為實有，又因錯認四大和合為身，六塵緣影為心。不知圓照清淨覺相之心乃真心，故名無明。今又再誤認此無明為實有體，不知其本無，但有名言，都非實義。於無生中，妄見生滅；於本無中，妄見為有，所以名為輪轉生死。但輪轉生死，亦名而已，聖人則另有一套看法。
「善男子！如來因地修圓覺者，知是空華，即無輪轉，亦無身心受彼生死。非作故無，本性無故。」
你問如來往昔本起，即本來所起，最初的因地法行，就是知道圓照清淨覺相之圓覺心，迥非無明之「妄認塵境緣影為心體」。而四大和合為身體之輪轉生死者，了知本無生處，亦無有滅處，是為修圓覺者，知是凡夫所迷執之無明非實有體，如空華之從空而生，滅於虛空，空本無華，因病目故生妄見，既無生處，則無生滅之實可得；則凡夫之輪轉生死者，實無生處，亦無滅處，則無生死之現象可得，自無輪轉者。觀其輪轉，誰為之主宰領受？則妄認有身有心，是為根本。今知此身非實，此心只是緣影亦非實有，故亦無身心，受彼無實之生死，並非修作解脫而致。無身心，無受之生死，是自己身心本無。生死本無，本性無故，不假修作而無。修圓覺者，即是如來。如來因地，便是依靠如此明白過來，成為本起因地法行的，又可名為淨覺隨順。
按：如來因地法行，是了知一切本無，本性無故。妄認之身心，妄見有生死輪轉，皆如夢如空華，而證了無所得，了無生處，是謂證無生。若復有「誰知」、「誰證」之觀念存在，仍為無明之緣影心相；與無所得，無生處相反，仍是凡夫之現象未除。故下文有再進一步，解釋法行之必要。
「彼知覺者猶如虛空，知虛空者即空華相，亦不可說無知覺性。有、無俱遣，是則名為淨覺隨順。」
若自反問，彼知覺者誰？則須再適用前此之比喻，觀察此知覺者，究為如何？萬不能存有實在的觀念。則觀察之下，彼知覺者，亦猶如生起空華之虛空體性耳。亦反映此知道此虛空者之心相位置，恰好視為就係空華之相，由妄見有，由病目生一樣，萬不可存此知虛空之心，存在實有；但亦不可說為無知覺性，一如不可說空華滅於虛空，不可說為有定滅處一樣。此知虛空之知心，如空華滅於虛空，不可說有空華滅於空之定滅法，定滅處，其例義正同也。到此時節，要有無俱遣除，不可執實，是則名為圓照清淨覺相之淨覺，隨其真實義性，順其離此有無二邊之執，但是只名淨覺隨順而已。仍非實在如此，其理由如下文：
「何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性究竟圓滿徧十方故，是則名為因地法行。」
不能認知覺者為實有，亦不可說無知覺性，其原因就為此知覺本身如虛空之體性一樣。虛空之體性常無變易，如如不動，今吾人不論生佛，凡聖本具之如來藏性，就等於虛空之性，雖有知覺的知虛空之知念生起，亦如空華之從空而有，在虛空本身上無有如空華之起滅。則如來大藏性中亦無有知覺心念之起滅一樣。虛空中根本沒有空華；如來藏中根本沒有知見。知見即知覺的本身，已如空華之喻，都是妄見為有，由病目生。至此反證此淨覺心，即圓照清淨覺相之有無俱遣除之後的境界，如法界體性，離有無之思量分別計執，究竟圓滿，無處不週，遍及十方，無處不到，無在無不在者，如是發見，就叫做因地法行。如來本所從起，說到因地之法行，便是如此。你們問及，說菩薩於大乘中發清淨心，遠離諸病（病目在內），又能使末世眾生之求大乘者，不墮邪見，向下答覆：
「菩薩因此於大乘中，發清淨心；末世眾生依此修行，不墮邪見。」
你們要我說到菩薩方面，也是因靠此淨覺隨順之法行，在大乘中發起清淨心，開發自有圓照清淨覺相之圓覺自性，去無明，證無生，了無所得，這是與如來因地法行無有異也。至於末世之眾生，果有志求大乘，亦作菩薩一類看待，依此法行而修，了無所得，了無生處，去無明、證圓覺，便是正修法行，不會墮在邪見之處。就是這樣答覆你們，所請說的意旨吧。
按：如來之因地，就是菩薩；成功了果地之如來，再教授菩薩。而菩薩須化度因地之眾生，使成菩薩，進趣如來之果位。故問如來本起因地法行為首要。
重頌
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「文殊汝當知：一切諸如來，從於本因地，
皆以智慧覺，了達於無明。知彼如空華，
即能免流轉；又如夢中人，醒時不可得。
覺者如虛空，平等不動轉。覺遍十方界，
即得成佛道。眾幻滅無處，成道亦無得，
本性圓滿故。菩薩於此中，能發菩提心；
末世諸眾生，修此免邪見。」
重頌，是印土一種文法，猶之我國各科之繫以口訣韻語，以便記誦者。此印土之經文，長行後附之以偈，而為重說長行文義之偈頌也。此經十一章，皆有重頌，且為如來宣說者，亦猶之我們講完一章經之後，提要簡述一番，以便記持一樣。今此重頌大意仍不出全章範圍，現在簡單的略為消文便可。
爾時世尊，正對文殊上首說畢如來因地法行，及說菩薩方面的發心，末世眾生的依止，不墮邪見，意欲大眾明白記持此中意義，方便修學成為法行之故，乃重宣其義成為偈頌二十句，包括由頭至尾的大意無遺矣。其偈就說：文殊師利，汝應當知曉，一切如來從本起清淨因地法行，皆以智慧之別名，曰圓照清淨覺相之圓覺真心，用之則成智慧，不用思惟、妄見之緣影心相，不認四大和合為身相，頓破無明，了達此無明非實有體，知道此無明猶如空華一樣，體非實有，由病目故，妄見為有。今知既非實有，無有生處，即能免流轉生死矣。又復知如夢中人見夢事，迷人見無明亦然，醒時無所得，悟者便亦無所得。但誰能覺知？則知覺者亦如虛空，知即為空華相。知虛空之體性，自己之如來藏性，實是平等一般，如如不動，了了常知，此圓覺自性，遍滿十方與法界性無二無別，即得成佛。一切諸幻事，猶如空華滅於虛空。一切知覺，無有起滅，而於空性中現起滅，不可說言有定滅處，何以故？無生處故，成道亦無有得，有得，則成虛妄，還如空華之起滅。是知本性究竟自圓滿，而本性無故。菩薩於此法行中，能發菩提之覺心，一如世尊之本起因地。至於末世眾生，其有發心求大乘者，依此而修，便不墮邪見矣。不依此修，妄見執謂實有諸事義，即成邪見。固執不除遣，不離有無二邊，則墮邪見。重頌法行之義如此。