第九目 淨諸業障菩薩請法
於是，淨諸業障菩薩在大眾中，即從座起，頂禮佛足，右繞三匝，長跪叉手，而白佛言：
上來明行法，此章及下〈普覺章〉，皆明說「行病患」。此但言自心病患，下章乃明邪師病患。所以行法，通言懺悔者，以此故也。最大之病患為修行中最者，是業障啊﹗此菩薩名淨諸業障，乃來請問，不愧稱上首矣。這裏太虛大師說得相當透徹，特錄之，據謂︰在修行過程，無論修的是「止」、「觀」、「禪」法，發生各種病患所難避免。其故乃因一切修習，無非要將無始以來之無明根本降伏破除。而此根深蒂固之無明勢力，必有反應於自心中，有抵抗作用，因為一向無明用慣了，不知不覺間隨順了無明，而非隨順了行法，更非隨順了覺性啊﹗於是起種種邪思、邪見，外或招致外道、邪師。故在行者，不但須知正面應如何修行，更要知反面的行病患，以事先求得對治之方便為是。如果起邪見，發狂慧，反自以為得無上道，證聖成佛，即是倒見。故此章及下章特別提出說明，對於修行病患之決擇，比如法愛、增上慢、惡知見、四相、四病等，在未修行時，都不覺得，即起亦無力；而依法修行時，就不同了，起了相反的抵抗力，因此不成正果，甚至流為外道邪魔，在教內亦成二乘種性，甚為可惜。此淨諸業障菩薩及同下普覺菩薩之發問，悲心深厚，廣及未來，此先明自心病，下章另說。
淨諸業障者，所有行病，起於業障。如將邪知惡見覺破，則一切業障遠離為淨。此菩薩已淨諸業，故名。圭峰《大疏》謂︰一切業障，盡依四相而生，此門問答除之，諸業自然清淨。
按：淨者，清除義，若恢復本來之淨，如是行，是名其淨。諸業障者，一切之身口意作用，其已成為事義，不合理行者，皆是障自本性智慧，不能悟入圓覺故。若合理行，即如圓覺慧，圓合一切者，則不成障耳，是謂淨諸業障義。此菩薩在密乘，為八大菩薩之一，名除蓋障，義同。今由此菩薩發問，是合「理行」之意也。其問法一切如儀亦如前講。
「大悲世尊！為我等輩廣說如是不思議事；一切如來，因地行相；令諸大眾得未曾有，睹見調御歷恆沙劫勤苦境界，一切功用猶如一念，我等菩薩深自慶慰。世尊！若此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生迷悶不入？惟願如來廣為我等開悟法性，令此大眾及末世眾生，作將來眼。」說是語已，五體投地；如是三請，終而復始。
淨諸業障菩薩，這樣對世尊說︰大悲的世尊！為我等一班在會大眾，廣為說出照上邊的各種修行、行境、行位、行法的八位上首問答諸事義、理行。這些道理真是不可思議的事，事關一切如來因地所作所為的行相，若非如來開秘密藏，無從知之。故俾大眾聽聞之下，令此大眾得未曾有。其所以謂得未曾之感想，就因為好似看見調御世尊，經歷了恆沙大劫修行的勤苦境界，一切一切功德力用，如此看來猶如一念頃耳。以幾許劫之事，縮成一念之間，得備知其所以然，我等菩薩真是深自慶幸，而大為安慰者，就是得知一切如來因地行相也。世尊啊！我又問下︰若照佛說，說此淨圓覺性，本性清淨，則因何故現有染污之無明煩惱，離開遠甚，令到一切眾生迷而不悟，悶而不通透曉了，要說明因何致此，不能歸回本性清淨之覺心？所以冀望如來講多的，為我等開發其原有之覺性，使各各自能悟得如所開示之諸法實性，令到此班大眾及末世眾生，作為將來自行化他之眼目，謂能分別正法正因，共證圓覺之認識經驗也。
按：調御是佛十號之一，意謂一切眾生，猶如狂象惡性之馬，佛譬如調伏象馬之師，調其性使馴順，而又能駕御之也。有加「丈夫」二字，則佛為能調御一切可度之丈夫，使入修道也。佛以大慈悲兼具大智慧，有時以軟美語，有時苦切語，有時雜語，以此調御令不失道，是名調御丈夫義。因地行相，有指為止、觀、禪三種法門者。其再問︰「若此覺心本性清淨，因何染污者？」乃跟住前章謂︰「一切如來圓覺清淨，本無修習及修習者。」此等語氣，從實際說來，而問意乃在枝末，蓋為眾生設想耳。意謂若覺心本淨，不應自有染污，而有眾生啊﹗又一切如來，既悟入圓覺，眾生亦應同悟，不應迷悶不入也。此意與金剛藏之問可以互參。又開悟法性者，令人自開自悟。法性是指諸法之性，直談本體則指名覺性。若推窮差別之法，盡思惟量及放下思惟，皆無自體，同一法性，即是「無性」可知。以下文有破除四相，豁然融通諸法，使歸同覺性一致，不二隨順而說，故云開悟法性也。
如來說示
爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：「善哉！善哉！善男子！汝等乃能為諸大眾及末世眾生，諮問如來如是方便。汝今諦聽，當為汝說！」時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大眾默然而聽。
這時世尊聽淨諸業障菩薩說完，即謂之曰︰甚善﹗善男子！汝等如是能為諸大眾及末世眾生，諮請叩問如來這許多方便問題，你們聽住，我為汝說就是。時淨業菩薩及大眾都依教歡喜，靜聽佛說。
「善男子！一切眾生從無始來，妄想執有我、人、眾生及與壽命，認四顛倒為實我體。由此便生憎愛二境。於虛妄體重執虛妄，二妄相依，生妄業道。有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃—由此不能入清淨覺。非覺違拒諸能入者；有諸能入，非覺入故。是故，動念及與息念，皆歸迷悶。」
此段正要說明「此覺心本性清淨，因何染污，使諸眾生，迷悶不入」之義。下另一一解答。佛說︰善男子！你問的覺性本淨，因何染污嗎？要知道一切眾生從無始以來，都不曾體會過本無，每樣都認為有。不知此之起心意識妄，想像執實，有其所有，就發生了境相上的妄見公式｜謂之我、人、眾生、壽命。一有，即不離此四相。甚麼叫做我？就是首先認為有此事、有此義、有此理、有此行，不論其為有無體相，一經妄認為「有」之著意事物，即成所說的第一個公式起點之我相｜此即法我，在人為人我。而法我包括範圍甚廣，一一有無事物，法義皆可稱為法。每一件法，妄認一注意落去，即成有此法之相，便指說為我相之意義也。今說明眾生是無始以來妄想執有四相之最顯著的舉例，就是認四顛倒為實我體。從人界中，起人我見，先妄認自己存在為有，繼續任由妄見推演其妄認之結果，由此便生憎愛兩種境界｜一、自心內境，二、外緣事境，都具備四相之公式。其四顛倒者，即生起妄想執有之四種顛倒理，不順正理之義相。如舉公式中第一之我，認此事物為有，即「本無」倒認為有，此即我相之顛倒，以無我是真實，今無我中計有我，故云顛倒。其餘三相皆跟住來妄認為有。今舉本無為例，認為有此本無之義相，遂成倒見之我相，反問誰知此義？而知此義者，即成人相。如是推廣，不特此知，更有其他知者，如佛菩薩一一同見之輩，同等之心念知覺，即成眾生相。此等觀念形成繼續保留其存在性，即成壽命相。故我、人、眾生，則由一事義或物體，推演其能知所知環境範圍，屬空間的。其存在性，屬時間的。此等四相任何事物，妄想一起，在心念中有，有其四相。在外緣中，觸著妄認有所住著，即成四相。此四相即成公式，永不能離開，除非沒有妄想心意識起耳，否則永遠存在的。且又說回來，如何認四顛倒為實我體之意義，有先說明之必要｜無我認有我；無人認有人；無眾生認有眾生；無壽命認有壽命，便是理上的四顛倒。還有事上四顛倒，方成實我體。謂︰本無有我，認為有我，一也；理本無常，認為有常，第二也；本是苦，認為樂，三也；本不淨，認為淨，四也。這是世間事相上的四倒，但隨便認起一種道理，不論其為何種事義，皆起四相之倒見。又如妄認四大為我體，六塵緣影為自心體，皆起四相之顛倒見，妄認四相之倒見是實際之我體，包括身心在一起，由此妄認有實我之事相。四相存在繼續著，則便生起憎惡愛好的兩種內外境。甚麼是憎境及愛境？下文自有交代。且說內心之境，認有此愛好或憎惡為實，外有此事此物引起自心之著意者為實有，是為內外二境之妄，認為實有之顛倒見也。此等事義本無，而妄認執有，只是自己妄心上之妄境，虛妄不實。智者看來猶如夢中說夢，故謂於虛妄體，重執虛妄。妄心執妄境，二妄相互為依緣，相依而成能所妄相，生起「妄業道」。此道有六種，即六道是也。於六道中，妄見流轉，是為凡夫。若厭此流轉者，(由起四倒，於常計無常，於樂計苦，於我計無我，於淨計不淨，總脫不出於境著想，起妄執計度思惟，雖凡夫之思惟亦同樣思惟耳。)妄見涅槃為可欣，取證之代替妄業道依處。這些凡夫、二乘，兩般但用思惟，不見真理的妄想執有之故，仍起四相作用，由此不能入證清淨覺性，恢復自心本覺性之清淨體，成幻妄，名染污。實即幻妄，染污不自，於覺性何染何污，汝都不知，非覺性故意違拗拒絕一切能入之者，是因為有諸能入之者，都非從覺而入，堅執因思惟不肯放下，如何能入哉﹗是故動念及不動念之息歇諸念，暫時性的，皆歸埋迷悶。不知所採取何等事義，如何始得如理而行。或但迷執仍舊，悶煩自悶，不加去除，不求出離，亦不知求出之故。如是迷悶不入，非因何故，使諸眾生迷悶不入，乃自作自受如是也。
按：此段正答何故染污，使諸眾迷悶不入之問題。
「何以故？由有無始本起無明，為己主宰，一切眾生，生無慧目，身心等性，皆是無明。譬如有人，不自斷命。是故當知，有愛我者，我與隨順；非隨順者，便生憎怨。為憎愛心，養無明故，相續求道，皆不成就。」
要說到眾生自己本身，不能悟入清淨性之理由，由有無始以來之妄想執有我、人、眾生、壽命之相。以本來說，此之相，無明就是其根本。此本起無明之妄分別意識，為自己主宰，並不是此覺性為己主宰，故不同其類。（妄類與真類當然攸分）故上云︰「有諸能入，非覺入也。」「一切眾生，生無慧目。」生定「無慧」之眼，不能分別事義真相，而况自見身心等性，皆虛妄不實，而妄認為實者，皆是無明主持，此之思惟妄認耳。故不明白，此之無明體就是自己一刻不能放棄離開，猶如有其人在，有人愛惜自己生命，即愛惜無明，不自斷命，則不自除無明一樣道理。簡直無明即是我，我即無明，打成一片了，分也分不開，此譬喻明所以不能入覺性之故。又愛憎二境者，又如何便生起呢？認四顛倒為實我體，由此而生。是故當知，有愛我者，我與隨順，務求無明之適合，適己之適也；非隨順者，便生憎怨，其義可知。此愛憎二境之生，於外為境，內為相，名愛憎心，足以長養無明。一面與無明分不開，無從斷除，更加添了愛憎心養育之，只有日見其根深蒂固耳。如是愛憎心，生生不息，無明日漸日厚，雖不間歇的相續求道，皆不成就。是故何能悟入覺性清淨境界耶？此可知矣。然由無明所起之四相，亦不可不知，知而去之，斷無明根本是也。
「善男子！云何我相？謂諸眾生心所證者。善男子！譬如有人，百骸調適，忽忘我身；四肢弦緩，攝養乖方，微加針艾，即知有我；是故證取方現我體。善男子！其心乃至證於如來，畢竟了知清淨涅槃、皆是我相。」
今先明人事之我相，後明法義之我相，併說比喻以彰其義。善男子﹗甚麼叫做我相啊？謂諸眾生心所證者。任何人他自己知自己，發覺到自己的存在，是在何種心念反映當中，始發見我相之存在。此之心裏發見，是謂心所證者。故上邊已說過心知作用，認定為有此事義之目的物，便是我相。於物、自心兩方面皆是一樣，不過分境是所，心是能耳。今譬喻一個人，本來四肢百骸週身四大，得到調和舒適，就是成個我相。在人為人相，人相是共名，我相是私名，單指一人與可指一切人類，共通性不同。但是這個人，要證知有我，怎樣證知呢？假定他忽然沒有知覺，身上的觸覺完全忘失，這是暫時的四肢弦緩，所有手腳如弓弦鬆弛了一樣，是自己攪成這個樣子，調攝生活營養都不得其法，故謂攝養乖方，這是另外致病之因，照如此便可以利用來證知有我了。微加針艾吧，施以古針灸法，令到病去，恢復了知覺，則知有我在。此知為自證，是故如此證知之證法，取其「知」覺之「知」，方發現我體之存在。我者即有知覺方是我耳，得我相之義。照理推知，其能知覺之心體，乃至自證已成佛，最後說到末尾了知清淨涅槃境者，此之了知心體，便是我相也。於法，法有「法」相，即成我相；於自心中，「知」為我相。芸芸人體中，從一體所起了知作用，證其所依靠，方有知覺，遂成我之身體，身體為我所有，於是心知為我，認心知為實我。其他身體、家具皆為我所有，一大堆都叫我相。其最重視就是知覺心性也，此以「知」為「證者」是我義。圭峰說弦緩二字，是緊急緩慢義，亦通，此從脈象說也。
「善男子！云何人相？謂諸眾生心悟證者。善男子！悟有我者，不復認我；所悟非我，悟亦如是。悟已超過一切證者，悉為人相。善男子！其心乃至圓悟涅槃，俱是我者，心存少悟，備殫證理，皆名人相。」
甚麼叫做人相啊？就是一切眾心中的另一悟知心體，悟到前此證知之知覺心的進一步深入明白過來｜一知我為我，二知知為人｜此謂心悟證者是也。此之道理要怎樣說明他？善男子啊！悟得此之知覺體為我者，他悟的自己本位，不會再認為同於知覺的我，因為其所悟的知，非是我的本身，（我）悟亦如此｜此悟即指能悟之心體，更不是所悟知之我了，因為悟已經超過一切證知之知覺心也，如是皆為人相。我相成境，反映悟知覺心，則為另一重能所。先時證知有我，此證知心為我，而我是所，證知為能，結果認能為我，今進一步認知知之為人矣。善男子啊！又推知其心中，乃至圓滿悟證涅槃，即悟證涅槃者，俱是屬於我相。惟悟不是心中存有此少分之悟性在，執認為實有者，以預備殫盡證知之理的作用，皆可名之曰人相。備殫證理者，備完全也，殫盡也。證理者，知其為理也。一切悟得知其為理，都屬人相。
「善男子！云何眾生相？謂諸眾生心自證悟所不及者。善男子！譬如有人作如是言：『我是眾生』，則知彼人說眾生者，非我非彼。云何非我？我是眾生，則非是我。云何非彼？我是眾生，非彼我故。善男子！但諸眾生了證了悟，皆為我人，而我人相所不及者，存有所了，名眾生相。」
甚麼叫做眾生相呢？謂諸眾生，心內自是悟或證所不在數者，故謂心自證悟所不及者。如何說明之？譬如有人這樣講︰「我是眾生」，就知道彼人說眾生者，為另一事義可知。非是我，亦非是彼之我，故云非我非彼也。云何非我？此一向我是眾生，已顯明兩者位置，一是我，一是眾生。我是眾生，為我是眾生之我，換言之，眾生就是眾生，本身則非是我矣。云何非彼呢？我是眾生，非彼之我故也。善男子！總而言之，但諸眾生其心中，了別為證知作用，即我了別為悟知此「知覺」作用，另一心念為人，是故了證了悟之心念，皆為我人，而我人相所不及者，存在有所了之另一心念為我人之外別有，乃名眾生相可耳。即為一一了然，別於人我之心念皆然也。凡經推論之自心思惟，一心成所，再思成能，能所不已，眾心生起，不謂之眾生相而何。
「善男子！云何壽命相？謂諸眾生心照清淨，覺所了者，一切業智所不自見，猶如命根。善男子！若心照見一切覺者，皆為塵垢；覺、所覺者，不離塵故。如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者；存我覺我，亦復如是。」
善男子！說到壽命相，就是眾生心照見本無時，覺到所了者的能了本身。而這個能了本身，不復自覺自見其存在時，就成為這個壽者相。其實要了然知道，不隨諸法滅，雖然一切本無，本無亦本無，而了了常知，故自如也。但見本無之清淨境便算了，即是到思惟盡際算了，這刻叫做壽者相，故謂︰一切業智所不自見者是。倘若自見，即進一步入覺性清淨境界了。何謂一切業智呢？起了知「一切業因」之智也。業即是動作或語言作用吧。能了名智，是不自見的，乃為壽者相。猶如說心不相應行的事義，有一種法名字叫做命根者是也。這個命根的法，在有命生存時，亦不自見，亦不能見，沒命時更誰知誰見？故謂所不自見。不特一切業智為然，即命根亦然也。今再為說明白的︰若心照見一切事物，則為我相；若心照見一切「覺」者，此知覺之心，雖有非實，皆為塵緣之影，仍屬幻垢性質。在〈普眼章〉已申明︰「眾生身心，皆為幻垢」也。而在〈文殊章〉因地法行，亦已說過︰「妄認六塵緣影為自心相」矣。此之「覺」有一切不是一種兩種覺，包括全部能覺所覺在內，都不離塵而有，因緣塵反映存在性為有。今設一比喻︰如熱湯銷溶冰，冰亦水造，極冷而成；湯亦水造，加熱而成，將湯來溶解冰塊一樣，結果冰塊是溶化了，湯亦不熱，通通變回水，混在一起分不出是湯是冰啊﹗能覺所覺亦如是，能覺如湯，所覺如冰，結果仍不離水，水即塵垢相。知冰銷者，明白此冰銷之義的知覺心性，溶為一堆而不自見。是知冰銷者，只覺銷冰盡算了，不自知「無有我覺心」，了知我覺已盡者，恰到此處即成壽命相，正當是義。存「我覺」我，心中存下另一種我覺之我相，（有「我覺」意義）如是繼續保留此之陰影，即是壽命相也。亦復如是者，如湯銷冰，無別有冰，知冰銷者之意義一樣的解。「不自」見者，沒有自己確立也。
詳明四相
宗密《大疏》解「心所證者」｜心謂第七識，所證者，即第八識見分。一切眾生，任運執為內我，故此相難可自見，約事證知，但驗自他各殊，即證自中有我。設令修道捨妄證真，但覺有心，總名我相。心悟證者｜言心悟證，是覺前非。者字，正明人相。不復認者｜不作證心，其心乃至不取能所，故名圓悟涅槃。心存稍為（少悟）悟的觀念影子，無非不盡，故曰備殫證理，皆名人相。心自證悟所不及者｜覺前能悟，悟是所覺。悟既成所，覺又名能，輾轉無窮，皆成能所，能所及處，皆是相待。了此無定，故離前非，計所不及，謂免諸過，不覺此計，又是眾生。眾生者，不定執一之謂也。心照清淨，覺所了者｜即心之照，故云清淨，即自覺也；覺前了迹，故云所了，即覺他也。證悟等盡，徹於真源，更無別能，故直言心照。擬將此智，修習一切無漏之業，故名一切業智；又業是業用，一切作用之智，名為業智。但覺潛續之心，故名「不自」，不自同於幻化。
太虛大師謂，茲別明四相，乃求道者智境之迷，即內心境上之事，極其隱微，不同前述不離四相之迷識四相，所以為修行上之病患也。心所證者｜謂此我相，既深且細，一向隱伏不自覺知，必於自心有所取證，其相方顯。心悟證者｜謂悟此所證取者為我相所在矣，但此心悟，復成人相。及至悟所證取者有我相存在，心知其非，即不復認知為我，亦即悟知所證取者非我，有我與非我均同此心悟，故云所悟非我。悟亦如是，一切能證之智皆是我相。今已心悟不復執著，故云悟已超過一切證者，然此能悟之心不忘，即又成為變相之我，恍如別有他人之相。此種相即對我相名為人相，亦即此超過一切證者之悟，悉為人相。悟者，推論比量之義，由我而推及於人，故知人相。如悟證者非我，而不復認我，此之義相，即含是他人之義相，故以心悟名為人相。縱使其心悟至涅槃是我而不執著，若尚存有些微能悟之心，而殫盡其修行過程中所證之理，皆名人相。
心自證悟，所不及者｜所證名我相，所悟名人相，了此二相皆非，即已離自證自悟境界，而為證悟所不到。但此證悟所不及之相，仍為隱微之我相存在，此相名為眾生相。眾生者不定執一之謂，存有所了者，證與悟為所了，皆不存在，但存能了之智也。壽命相，亦以比喻得名，謂極隱微之我相潛續存在，為求道者所不自覺，猶如命根潛續存在，為人所不自見，故名之為壽命相。心照清淨者，指此諸眾生自心體上之智照已得清淨也。覺所了者，指上段了證了悟之心迹，此眾生既已心照清淨，故能覺知存有所了之非，以存有所了仍是有相，有相則有對待限量，故云覺所了者。一切業智，指心體上一切能有作用之智，亦即覺心，此覺所了者之覺，乃一切業智之最深者，能將所證、所悟、所了一一覺破，只是不能自覺本身，故云︰一切業智所不自見。此不能自見之相，即如人之命根，潛續人之壽命，雖有存在而人不能自見自覺，故此覺相，即為極隱微之我根。既不能自見，即不能自除，如命根之潛續，故名壽命相。
按：凡一切被知，皆謂之相，而能知，則謂之見。不論是見是相，都不出自心。而我、人、眾、壽之四相，乃屬平面的看法，就是橫的觀察，一一相平等平等，皆依同一無明而建立。其證悟了覺為豎的看法，也就是直線的觀察，仍不離乎一心，內心起能知作用耳。故知與被知，在此經說來，同屬知覺心之含義範圍，猶如空華。而所依之處，即是覺性，猶如虛空空華的出現，不論其為平面的分別，與直線的觀察，皆屬無明為體的「妄想執有」之空華一樣。所以成為病患者，根本之無明一日不斷，一日仍起妄執作用，一日不能不有四相的兩面。看起來，要完全離開思惟，智慧觀察，纔能入清淨覺性。只此妄執連帶四相，是迷悶不能入的原因，都非其類故。怎樣說明衹是自起思惟心的變遷，而成四相分作兩面，平面及立體｜即橫豎的說，立名之次序、位置｜令人明白畢竟如空華，即除病患。四相平面看來，其實只有一相，即我相，是由一而推廣其餘，意義皆被知者，乃名為相耳。立體看來，其實亦只有一相，即知覺之知，屬思惟心意識，名見分的本身起分別作用而已。層次猶如惟識的四分｜相、見、自證、證自分是也。四分是說明能知知於所知之意義。四相是說明一一被知之相狀，平等一樣，是橫的看法；其證、悟、了、覺，豎的說明，能知之思惟心量，亦一層一層的為可知。有無明則皆成妄執，是以為病患；斷無明則皆成妙覺，全是智用。其一一名義，已如初解，茲不復叙。在起平面的「我相」時，證知我為人，我與人為眾生之類，我人生類實有存在之現實性，便由而人而生而壽的環平面數開去。實則不離我相，每一相皆認為有之謂也。再在人相上著想時，若無人別無我，無眾生無壽命，亦猶無我則無人、眾、壽一樣道理。於是推知若無眾生則無我，無人無存在之壽命。若無存性之壽命，則無我、人、眾生。如是證知，每一相可遍攝四相，證其互相依靠而為有，所以成相，擺在目前，滿盆如此之境相之相為所知。此中一一相為被知，反觀於內能觀之心，則有義相之相的證、悟、了、覺，差別之義，但被知是平等一樣，亦即不離一相。每相皆可回互為所依，最後只證其為有，便成心相的妄執耳。此兩般四相，不過外內、淺深、粗細、上下、直線豎的、平面橫的各種說明，其意皆為一有。有者有妄執，根本出自無明為所依處。猶如空華，及至離此四相，知是空華，即無流轉。憑覺性之本淨，放下虛妄分別，則入清淨覺，其所證自無得失取捨，滿盆法相擺在目前。覺即自己本具，毋須起取捨得失之念。而其能證，亦無作止任滅之心。本已具足本無欠缺，本自如如，不必分為能證所證，實則體用一如，能所雙泯，始名不二隨順。故先已明淨覺隨順，而說了四種隨順覺性之境界義相。至於理行，已指出三方便。依此修學，便由覺而入，不是此之有諸入者，非覺入矣。非覺入便用思惟起四相，不離無明妄執。是覺入，則能隨順覺性，行三方便，由自心圓覺以入法界圓覺之不二隨順。自心圓覺性猶如虛空，所起知覺之心念猶如空華，空華依空而有，空本無華，病者妄執，故以妄執之相及體，皆為行病患。而自心圓覺之空性，依法界圓覺而建立。法界圓覺為總相，自心圓覺為別相，別在總中，總包別在。體即法界，用即自心，體用不二，淨覺不二，因四相之病去，而隨覺入覺。於此無意中說出，已越此章所明範圍，讀者知之。又壽命相應解為所依處，如證悟了三心所依者是覺，我人眾所依處是世界，泛指別有總相為存在有。
「善男子！末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。」
佛既說明何謂四相，在會大眾皆已明了。故對淨業說，善男子！末世眾生，如果不了知此四相，如何能離，既不能離，則非從覺入故，雖然經歷多劫來勤苦修道，但名字只叫做有為。有者，有其四相之妄執，根本無明，重用思惟，以為自體，如是義乃名有為。為是作為，跟住認為有而做去之謂也，終不能成就一切聖人之果地覺，是故名為正宗佛法之末世。在正法正行之時，修則皆證聖果，末世之時人多取相而修，今既取證了相，則正法亦同末世，若遇此了義經，明透病源知所去除，則雖末世還同正法，故曰名為而已，是在行者之有智無智，成悟成迷，取相不取相，如是而定不定也。
按：太虛大師云，此之結示四相，為修行之病患。修道而不了四相，多時精勤苦行，只屬世間生滅之因。譬如蛇食百物，無非長養蛇體，所謂銷歸自己也，故云但名有為。有為者，有所造作也。既屬世間之因，即不能成出世間之聖果。言一切聖果者，總賅菩薩、二乘而言，若不了迷智四相，則不能成地上等之大乘聖果。若不了迷識四相，則雖小乘聖果亦不能成。（見《金剛經》可知虛公之言迷識四相，便即原名之我人眾壽。迷智四相，便即此《圓覺經》之證悟了覺。）正法末世者，謂不了四相而修道，雖在正法之時，亦同末世耳。（余解以橫豎之兩般看法，故四相能統一而說明，與此迷識迷智，大有異曲同工之妙。）
「何以故？認一切我為涅槃故；有證有悟名成就故。譬如有人，認賊為子，其家財寶終不成就。何以故？有我愛者，亦愛涅槃，伏我愛根為涅槃相。有憎我者，亦憎生死；不知愛者，真生死故；別憎生死，名不解脫。」
此說明「眾生無始末，妄想執有我人眾壽，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境，於虛妄體重執虛妄。二妄相依，生妄業道，有妄業故妄見流轉」之長行意義。
按太虛大師，別解迷識四相，但約凡夫識境之迷，至求道者未空四相，是智境之迷。云眾生雖具覺性，覺性清淨如故，但未曾覺悟，暫時名為染污，以有其障蔽自性覺也。謂從無始來，迷無我理，橫計為我，故稱妄想。茲略說凡夫粗執之四相：我者，主宰義，五陰身心實無主宰，眾生妄計以為有我，名為我相。其次知此身心非有主宰，轉計能受生死者必是真我，如執有靈魂求生天國，或修仙道以求不死之類，即是此執作用。此種執著，因對我相，名為人相。又次、了知前執我相、人相皆是虛妄，但又轉計所謂盛、哀、苦、樂種種變異而能相續，是必主宰存焉。此雖計有真我，而未嘗執定一法如靈魂等，故名眾生相。又次、了知前執皆非，以為一期之報的命根不斷而住，即以壽命為真我，是名壽者相。實則四相以我執為本，統惟我相，但以所計所執之不同，而立四相之異名耳。智境之四相見上「詳明四相」文中，今補錄此，以解四顛倒。依《大疏》︰顛倒者，真我本有，迷之謂無；妄我本空，執之為有。四相皆如此橫計，故云︰「認四顛倒，為實我體也。」《淨名經》︰「法無有我，離我垢故」，「法無有人，前後際斷故」，「法無眾生，離眾生垢故」，「法無壽命，離生死故」，即是此義。
佛謂眾生不了四相為顛倒，認四顛倒為實我體，由此便生憎愛二境是實，修道不成也是實。這個道理為甚麽呢？認一切我為涅槃故。（我就是最真實，最後目的，猶如涅槃之可取可證也。）以有所證，則有能證。有所悟之義，則有能悟之我心，名叫成就。若無有我，皆不成就故。（弊弊）這種見解，要怎樣形容他錯，則譬如有人，認賊為其子，其家的財寶，只有給他的賊子弄清，終不會保護增盛的，如其理想啊﹗故云終不成就也。是故錯認了此我為至大至當，有如認賊作子，甚麼都不會成功的。何以故呢？有我愛好之事物，亦愛好於涅槃，是相等的，我愛啊﹗但是要知其涅槃相，是甚麼？則是(降)伏我愛之根，始是涅槃。那麼你雖然愛好涅槃，怎樣都得不到成就涅槃的意思該明白了，要伏我愛，你反其道而行，怎麼得成呢？且又知之，伏之不起，仍是相似涅槃相尚不可得，况斷我愛根，方證涅槃，更難望矣，故謂終不成就也。至若有憎我者，又起另一心情，為憎惡之情况又如何？有憎心之我存在，及有可憎之相，當然亦憎生死，既然憎惡生死，妄求出離，不知愛者就是真生死之根本，別以為有生死之境可憎者，此之意義名為不解脫，亦由我愛未斷之故耳。所以謂不了四相，雖勤聖道終不成就也。
「云何當知法不解脫？善男子！彼末世眾生習菩提者，以己微證為自清淨，由未能盡我相根本—若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗彼所得者，便生嗔恨—則知我相堅固執持，潛伏藏識，遊戲諸根，曾不間斷。善男子！彼修道者，不除我相，是故不能入清淨覺。」
如何當知是執我相等法為不解脫耶？善男子！你且看，彼末世有修無上菩提淨覺心者，將自己少少的所證所得，為自分清淨境界，認此為實，從此置功，大概是心境略得寧靜而已，去三方便之境界尚遠也。更由其未能盡滅我相根本之愛或憎，那時遇境逢緣，一試便露出馬腳。怎樣試之？若復有人讚歎彼之所得法，不知人是或屬獎勵性質，虛與委蛇，或屬口頭在應酬，當以為真，即生歡喜，便心中盤算自念，要急於為他說法濟度。急不暇擇之情，誠屬可愍。若復有另一種人，有意無意誹謗他之所得法，不論其為真善知識否，作他的指導否，即便生起嗔恨之心情。如此一愛一憎，生於修道人心中，反證其為我相未除可知。不特未斷未伏，更知其我相堅固執持，不肯暫離，深深地潛伏在含藏識為依處。有時隨便出應諸根，眼耳等之逢緣作用，遊戲性質，起其或憎或愛或取或捨，曾無間斷過。善男子啊！彼修圓覺門之道的人，若不除我相，是故不能入清淨覺性啊﹗（答問使眾迷悶不入之一。）
按：藏識之名義，在法相惟識，特別說明。在《壇經》云，自性能含萬法，名含藏識。梵名阿賴耶，有能藏、所藏、執藏三義，故名藏識，又名異熟識一樣。
「善男子！若知我空，無毀我者，有我說法，我未斷故。眾生壽命，亦復如是。善男子！末世眾生說病為法，是故名為可憐愍者。雖勤精進，增益諸病，是故不能入清淨覺。」
上面說不除我相，是故不能入清淨覺。今以說病為法，是故不能入清淨覺，是第二迷悶不入之原因也。
佛對淨諸業障菩薩說︰善男子啊！彼末世修道人，因有我相，不除且潛伏，堅執而不暫離，所以對於來人之讚或謗，隨而而起愛與憎之心情，成為修道之障礙，不能入證淨覺。今若知我空，能除滅我相，無我相則無人眾壽相，就無有讚我者，毀我者之人相。讚法毀法之言句詮義，亦不作是事義存在之心念。因為有我說法，有我起心，我未斷故，須斷除之，是除人相，則知無毀我者。但有我說法，仍為我相之未斷，况其人、眾、壽三相耶，亦一樣未斷可知。故云︰眾生、壽命亦復如是。善男子！說到末世，又有人說病為法，本來此之我人眾生是病患，妨礙進入淨覺的；他反以為這等見解｜證、悟、了、覺是千真萬確，心之進境，至為實有，是故名為可憐愍者｜憐其癡迷，愍其不惜認賊為子。彼雖勤力精進，只有徒見增加益添四相病患。是故誤以病患為正當修行法則者，不能入清淨覺之原因，是其二也。修行人每每妄認我相為涅槃，即是說病為法，因涅槃四德，曰常、樂、我、淨也。
「善男子！末世眾生不了四相，以如來解及所行處，為自修行，終不成就。或有眾生，未得謂得，未證謂證。見勝進者，心生嫉妒，由彼眾生，未斷我愛，是故不能入清淨覺。」
善男子！末世眾生，不了四相，又多一種，以如來之智慧理解，及方便自行化他之行處，為自己修行張本，終不會成就的。這是竊佛德以為己功之一種人。此種人以經教所載如來解處，不過如是，今我亦如是修，如來行處不過如是，今我亦如是行，附會如來之解行，謂是自己之解行境界。不知根本四相未空，但以無明思惟附會言教，終不能成就清淨本智，不落思惟的解行也。又有一種人，是以少有所得，而起增上慢者，未得謂得，未證謂證。此未得二字，非謂毫無所得，但約少有所得或似有所得而言。未證二字亦一樣，意謂又有一種人，實在未得清淨涅槃，但因證悟了覺諸境界，少有所得，與涅槃相似，即謂自己得涅槃，實在未證。但因已伏我執煩惱，與菩提相似，即自謂已得菩提。其未得未證，非不自知，但以增上慢心，而自謂已得、已證。此種人，若見有勝過自己，更求進修之人，便心生嫉妒，即可試知其為實未得未證可知。由彼兩種人未能斷除我愛之故，所以不能入清淨的覺性，此其三。
按：兩種人，就是（一）以如來解為自修行者。（二）未得謂得、未證謂證，懷增上慢者。但以分別意識解他無礙言教，謂言佛意亦衹如此，心既是念，故不覺念。不知冥通證入，異於信解之心，認佛平等之談，不能斷惑求證者。
「善男子！末世眾生希望成道，無令求悟，惟益多聞，增長我見。但當精勤，降伏煩惱，起大勇猛！未得令得，未斷令斷；貪、嗔、愛、慢，諂、曲、嫉妒，對境不生；彼我恩愛，一切寂滅—佛說是人，漸次成就。求善知識，不墮邪見。若於所求別生憎愛，則不能入清淨覺海。」
末世之人，希望成道，即是趣果之類。對此等人，要向他說法，應該提高注意，不要令他求悟，所宜先知之。因為不可使之求悟者，其以為求悟也就是增益多聞為能事，所以不令他求悟。又因為多聞乃是名數文字之學，縱有知解實非自悟自入之覺境，反足以增加他的我見，益發成為必須悟淨覺性之障礙矣。今只有勸他趣果輩以降伏煩惱為急務，先了四相皆空，發起勇猛之心，所有自性中一切功德妙用，前未得者今務令得，所有顛倒境中一切障礙之法，前未斷者，今務令斷。此皆可以自己徵驗之︰對於所有引起內心貪求、嗔恨、愛好、憍慢、諂佞、曲意、嫉怨、妒他，對境不會生起，則自性不動。彼我恩愛，一切使之寂滅，這是生死根苗，要當盡滅的。佛就說︰果能如此之人，乃漸次修行成就者。他假若逢善知識，求他指導，自有把握分辨邪正，不再墮於邪見的。若於所求的善知識，人方面，或法方面，修行方式等，別生憎惡或愛好的話，則知其我愛未斷，一如前頭說過，則不能入清淨覺海啊﹗
重頌
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「淨業汝當知，一切諸眾生，皆由執我愛，
無始妄流轉，未除四種相，不得成菩提。
愛憎生於心，諂曲存諸念，是故多迷悶，
不能入覺城。若能歸悟刹，先去貪嗔癡，
法愛不存心，漸次可成就。我身本不有，
憎愛何由生？此人求善友，終不墮邪見。
所求別生心，究竟非成就。」
這時世尊要重為大眾說此一章行病患之意義，以偈二十句結束。謂︰淨諸業障菩薩，你是應當知道的，一切眾生之迷悶不能入清淨覺性者，非任何種環境使之如此，皆由彼自己妄執我愛，不知從無始以來，妄想執有此我等相，是以流轉生死。今雖欲修行，而不成就，為未除四種相之故，所以不入淨覺。平日愛憎生起於自心中，亦由我相而有此二境。還有諂曲等煩惱不淨之念存在，形成多種之迷執煩悶，不能悟清淨覺城。若能歸到覺境領域的圓覺佛殿，便要首先除去貪嗔癡的根本煩惱，還有愛我之法亦愛涅槃存諸心中，深著法見。苟若無此等心存的話，則漸斷伏煩惱，次第悟入，依正覺路而修可以成就，不同重用思惟之終不會成功也。同時要知，有我相之修菩提道者，逢入讚歎或誹謗，則隨生歡喜與嗔恚，足見彼我相未除，且堅執為障，故不能入覺海。若反過來一想，覺得我身本自不有，則知我空，無毀我者，憎愛之心何由而生乎？此人知見已具，求善知識，便不墮邪見。若於所求之人（善知識邊）所求之法，如淨覺心、涅槃等法，別生法愛或憎惡之情見者，終究不得成就，證入清淨覺海矣。