方便品第二
此品題目，名方便者，就是表現住不可思議解脫法門，盡量施設智慧方便之門。前已略釋方便二字，今重為講之，方者方所，包括方土、方俗、方眾、方法、方藥、方宜、方比、方類等義。便者便利、便作、便宜、便受、便用、便稱、便遵等義。方便二字，完全對化他方面而安立，即是隨其各方之宜，就其所適合之便利，而施設為該行「四攝或六度」，甚至示行「非道」及本經的〈佛道品〉中偈頌所作之意義是也。即如上〈佛國品〉，菩薩淨土之行的「隨」字義，同一解釋亦無不可。猶言隨各方的居處人物知識風尚，而有使之認為適合，當然接納照做的必然生效者，統而稱此之能施設，所施設之雙方分位，曰方便也。試看此經主人翁，怎樣施設方便的教化，是否完全屬於利他邊說？讀完就知。本品寫出維摩長者的作風，無非適應各方人士之當前自然環境條件，務令容易接納，達到所期目的，便是切實地表現如何方便了，故此品即以方便為題也。在說教者的能施設上，名之曰「智慧」者，無異方便就是智慧的副稱耳，又有謂權巧、善巧的意義都是一樣。
說到運用方便的目的，全在利他。如何利他？利到甚麽程度？在本品直示，住不可思議解脫法門大士，如何運用智慧方便之門，為凡夫、為小乘、為大乘，使一一同悟入不可思議解脫法門。有先令信解後示行證的，都就各種人物當前易見之事義指出應悟之理行，兼尋得一種最普遍，且為人人不可避免之事實。善為大眾分級開導，表現一音說法，眾生隨類各得解之意義。所以「示疾」的疾病現象，成為大眾週知之易識、易悟的話題。尋出此一種適合各人物的話題，而大演一番教化，就是此經主人翁實行方便的一例證。以本經之宗趣，即是實際理地不立一法；以此品之體用，即是佛事門中不捨一法，雙雙兼顧。雖說實際無一法可立，更何有於施設方便云乎哉？此正是妙行無住之宗，深達本無之趣，悟不可思議解脫之體，行智慧方便之用。如《金剛經》說，如來本人乃至無有少法可得，而以無我人眾壽修一切善法，即得矣。故明知本無眾生，那有眾生為所化度？而况實無得滅度者。自身既不有，所化何由生？一切本寂，佛智自性未嘗欠少，更須要點出俾眾週知。所以為以本願故，來此娑婆，襄辦大事因緣，良有以也。
前〈佛國品〉中，嘗示自覺性智，能得見淨是真淨，而依佛慧亦得見淨。若不依佛慧啟示，則自覺性之智慧不開顯，如何能悟入佛慧，住不可思議解脫法門？尚不足言知也。故此有勞世尊、維摩、文殊等大心之士，對揚教化，理固宜矣。此〈方便品〉之所以繼續編排，專為顯揚說經之主人本願而設也。
本經主人怎樣本其悲願，方便教化，以達成開示悟入不可思議解脫法門之知見？此品以下，完全是叙述這般作用的，兼現神變，正是助證所說法義云爾。
自彼大士聖智而觀，已有觀如來，如自觀身實相之見解，呈透了；又復觀眾生「如幻師，見所幻人」等義；又「說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，法相不可說」等句，在在表現「實際方便」雙遮雙照之作用，遂成整個的智慧方便之門，作如是觀可也。此品僅次第一，故曰第二，並非法有次第，亦宜知之。
爾時，毘耶離大城中有長者，名維摩詰。已曾供養無量諸佛，深植善本；
這個時候，民主社會的廣嚴大城，有長者名字叫做淨名。說到他的宿因是已經供養過不可計數的諸佛，從而很深地種下善根。溯他的本因，知其來果矣。
他怎樣供養諸佛？在本經的指示，有〈法供養品〉可以看出的。大別為資財物質的供養，或舉行法供養。變成此人根底甚深，多到不可數劫的栽培福德智慧行業。比如兩足行動所依靠的，而行於佛道。若果不自積集了福慧二資糧，不能久行佛道的，亦譬人之沒有兩足，不能行路一樣耳。
按：「善本」二字，應作如下的解釋︰善就是指所做出的，全屬利他之事，已遠離「不善」可知。行善的「行」，就是「做」。所以去做的做，或「行」字，就是善之本。因再說到做的本因，因為有身，而歸結仍為有此身故，能做善不善。又追究此身何來為本因？則是心為本。從心為本，而分析為「欲貪」一部；「虛妄分別」一部；「顛倒想」一部，都是指心行，或意念流行造作的現象而言。最後歸結，心的根
本就是「無住」，以無住為本，形容此心之相狀，無住則無本。結論心亦無心，實際沒有一樣成為一切本者。不壞假名，姑名之曰無住本。從無住本，立一切法而已。故在菩薩，只有行善一面，仍從無住本而起行。凡夫則兼行善不善，未能做到「不善不生，善法不滅」的境地。故較之菩薩但言善本，則凡聖歷然。在說明菩薩宿因，不能不但從善的一邊設想而云耳。看此經主人翁，亦如〈佛國品〉中所明，眾生因菩薩淨土之心行，以報得「果報善」而來生其國。此本淨名大士，亦以宿曾供養，深植淨土之行，以果報善而來生釋尊娑婆佛土。不論其去到何國，皆以果報善而生，則因其已曾供養諸佛，深植善本之身，在在皆可以果報善受身。故身也屬善本義通。
肇公云︰「樹德先聖，故善本深植。此經之作，起於淨名，其微言幽唱，亦備之後文。出經者，欲遠存其人以弘其道教，故此一品，全叙其德也。」善本即度生的報身，以功德善法所報得故也。
得無生忍，辯才無礙；遊戲神通，
此以次是叙述淨名長者的菩薩資格有如此者，既多生多劫種下善因感得善報之身，其福德業已滿。然其內心所證又如何？故得無生忍以下，為述其智慧業，亦一樣具足圓滿無所短少也。得無生忍位，一切煩惱思惟分別的見修二惑皆悉斷盡，純乎智慧，念念自性自見，從性起用，體用一如，理行一致。以言辯才，則完全透過了四無礙。以言六根運用，則完全透過了智慧、力、無畏，成為遊戲神通。既得無生忍，成不退轉地之大士。既具辯才無礙，則制諸外道，異論都息。既能遊戲神通，在在降伏魔怨，證明所說義趣。
按：得無生忍，全靠「盡智」、「無生智」。因智慧發揮本能到達猛利能斷之階段曰盡智，盡諸見惑八十使煩惱都淨之謂。盡智經此之後，已證斷除思惑九十八使，八十一品亦盡。逮得「一切不生」之體認自性智慧原來如此之決了，曰無生智。故在致果的名位曰無生法忍；在本能的智慧邊，名義曰盡智、無生智，是如此忍可安住之境界。智果俱證之總稱曰得無生忍也。此為因行趣果必經之位。然今此淨名長者，是果滿顯因類之法身大士，其得無生忍，謂其智慧早已明悉，不住於法，行業無盡。復能永恆不退，仍因此名義以表其具德，亦如一般大士無異也。此之果滿顯因，一面自體認本性，直契證於無生法性，如實知諸法本不生，本無故，而不執著者。故能長居生死，饒益一切，仍不退失，依然表現不捨菩薩之道，故仍沿用之「無生忍」為名。又與如來地之智力，具足於法自在的常有閑地，無復忍名之實際證得一樣。以其仍示現菩薩行徑當中，故存菩薩之德，功能雖與佛齊，名份不妨沿用也。大乘無生法者，謂遠離生滅之真如實相理體的果位名義，真智安住於此理體而不動，謂之無生法。而忍即信也，在菩薩因行趣果中之初地，或七八地，所得之悟境，應有分別。義境一樣，果體不同，階位攸分不可不知。
無生法忍的解釋，又見《寶積經》廿六，謂︰「一切諸法、無生無滅忍故。」肇法師云︰無生忍同佛國品菩薩本行的不起法忍，法忍即慧性耳。見法無生，心智寂滅，堪受不退，故名無生法忍。又因其大覺未成，智力猶弱，雖悟無生，正能堪忍受而已，未暇嫻熟勝任，故名忍。又《智度論》七十三云︰「無生忍者，乃至微細法不可得，何况大耶？是名無生。得此無生法，不作不起諸業行，是名得無生法忍為證境。菩薩得是無生法忍，名阿鞞跋致。（無退轉）」
辯才的解釋如前，已說有七辯、四辯的無礙作用，表現於說法教化眾生者。
神通的解釋，有謂即力波羅蜜者，有謂六通的力用者，有謂用神通乃以證明辯才所說之義為事實者。余則解為六根門頭，運用上變化不測，一可通五，一通一切通，乃名神通，是大乘果地的住不可思議解脫法門者，呈其智慧方便之門的作用云爾。
神通證辯，至言遊戲，謂雖具神通，亦猶如等閑之事，毋須作意始謂之神。在旁觀者看來，直是自在表現，恰似遊戲出之，真不可思議也。昔者十四祖龍樹尊者，與外道論議間，外道忽問：天今何作？尊者答曰：今方與修羅戰。復問︰此何以證？尊者即為現證｜應時墮下斷戈折刃，及修羅身首亦見墮落，又令見天與修羅於空中列陣相對。外道見證已，乃伏其辯才。神通證辯，有類此者，本經表現特多，無異用種種方法構成證據成所說之事實也。
又有菩薩只言具五神通，或言具六神通者，在何名位方得如是神通乎？曰以得無生法忍，三界結盡始得。因垢障已除，乃通。方於二乘故言得具六通，方於如來故言只具五神通，因結習未盡，故言得五通。若結習盡乃言具是六神通也。淨名長者，乃法身大士，智通齊佛，故神通具足。且以住不可思議解脫法門，故恆以遊戲之間出之，在在證明其辯才之事實。各品不乏事例，不贅。
逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；
逮及也，又安和之象。諸總持者，廣則無量，約則有四︰曰法、曰義、曰語、曰忍是也。解已如前品。無所畏亦有因地、果地之四種，皆已獲得。又示現降伏四魔之過程，無時不可重現。勞怨者，自心現相於對他眾生懷有慊恨也。有四魔之勞擾於我心，致為起怨自怨他之意念，及動作故云。又見《智度論》五云︰「魔來勞我，我為之怨。」怨者，怨憎此魔是也。勞者，勞擾不休於我邊是也。魔為能勞，以其能勞亂，故名為勞。敗人善根故說為怨。如是之義，故菩薩具備降魔勞怨之資格。淨名長者，已具降伏「魔勞怨」之類也。
按︰總持者，梵語陀羅尼，本譯為持，或能持、能遮，或但譯總持，義如前釋之四種是也。菩薩智慧能持實相亦名總持，經有說五百總持，或八萬四千陀羅尼者，故言諸也。其義又謂持善不失，持惡不使起，無所漏忘之謂。於佛教法，聞即能持之而不忘失，諸法之義自智決了而不忘失。依於禪三昧，發現秘密語音，有不測之神驗，能除眾生苦厄者，此之真言總持而不忘失。於法之實相安住曰忍，持於忍故名忍總持也。如是法義語忍四陀羅尼，攝一切陀羅尼。在作用上言曰法、曰義、曰語、曰忍為所持之法故，再言其能持之體性，則法以念為體，義以慧為體，咒以定為體，忍以無分別智為體。所譯能持義者，譬如完器盛水，水不漏散。譯能遮者，諸惡及不善心，能遮不令生也。若欲作惡罪，持令不作，是名能遮義，總一切法，持無量義，故譯總持義。
無所畏者，言說法者之實行說法時，內心與具備條件，已得則在大眾中說法無所畏也。在因地，則有善持不忘，知眾生根，善能答報，言出斷疑之四是也。在果地，則具一切智、漏盡、說障道、說盡苦盡道之四是也。
降伏其心於先，降伏天魔於後。降者是具備了極猛利能斷之智慧，決了諸法實相一切無所有不可得，故示現內大慈大悲，外現極忿怒相亦無不可。其所降伏之心，謂貪、嗔、癡等煩惱，能惱害身心故名為魔之一也。五蘊之各類從而虛妄分別，生起幻覺錯覺，猶執認為實者，能引生種種之苦惱，故亦為魔之二也。死滅一法，斷人命根，未得意解脫，皆不能離，故生有畏，死亦有畏，得名為魔之三也。最後成大菩提時，有他方大士，現身作他化自在天魔王，示現能害人之善事，阻礙人之趣證，擾亂人之願力，乃名之曰魔。乃真正之魔，名殺者也，是魔類之第四也。此天魔為本，餘三皆類從而稱之為魔耳。有此四魔勞我，故致為怨他。是以菩薩具備了降伏魔羅怨者，皆大士也。
入深法門，善於智度；通達方便，大願成就；
菩薩自用智慧觀照，決了諸法，從外表的看法，叫做法相；從內裏的看法叫做法性，從而由自性起用，演為方便之對機施教的方法。使之由此而得入者，是為法門。此之法門，自己亦曾經歷過來，初則從顯淺的而入。最末是解得深入，自用演為智慧方便之門。而利他工作，是猶如實知諸法而不執著，奉行一切善行者，乃入深法門之明證也。又法有粗妙，悟證由門，門有淺深，入之深者如不二法門之類是也。
菩薩起於智波羅蜜，乃為善於智度。若衹限於智度，為實際證境，則是滯於此智度之法門矣。本經謂︰「知一切眾生心念，如應說法，起於智業。」到達極量恰好，名為度，此是從能決了邊說其智體；復
從作用上說其用，乃名方便，是為權巧之智業。運用理行一致，體用不二者，如是一切巧妙運用，無不通達，故曰通達方便是也。解已見前。
菩薩既具備如上條件，則其本願由來已久，力量之大亦可想見。已能維持到目前，蓋已曾於無量諸佛所，深植善本，則其願之由來可知，凡願必以成就眾生為鵠的。今言大願，大乃形容其願之量相，及本願之密深而已，願即心存志趣是也。願之大者，如彌陀之四十八願，藥師之十二大願，及此經所列十事善法。蒞此忍土，皆屬大願之類。明言此十事善法，為他方淨土之所無，而一生功德，勝他土百千劫行也。如是成就眾生為目的之大願，乃為實現共證不可思議解脫法門，故曰大願成就。淨名長者，一一皆能之，皆優為之，有足稱焉。
明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍；
菩薩在因行趣果當中，其對於了知眾生的根性樂欲，又較之果滿顯因的法身大士有淺深粗妙之別。這一位淨名長者，其具備了摩訶薩的資格，住不可思議解脫法門，其自智體用，均已達成至極圓滿，與如來無異也。故對於利他工作的先決條件，明了眾生心念之所向處；又能同時分別他們種種根性，在某一種根性當中，屬利根或漸次或鈍機都是深深地清澈了解過來。故有所施設，無不對機，皆獲善利可知。要知眾生無量，其心行在每一眾生已屬無量，况無量眾生之無量心念所向及其目的，一一俱時能明了，立即分別得出其屬何等種性，或利或鈍，如其為二乘、人天、外道、菩薩等種性，或頓根漸根等機是也。凡大士之所能，淨名長者無不能之。看到這幾種資格，便知這位淨名長者，畢竟是甚麽樣人了。
久於佛道，心已純淑，決定大乘；
其久遠劫來在佛道的進行中，心已在道。雖得佛道，轉於法輪，示入涅槃，而不捨於菩薩之道，是菩薩行。故其自心本分，一切向上事已得，且純淑本淨，修證即不無，污染即不得。復能起菩薩根作饒益事，決定大乘，除非示現耳。
按：純淑者，純即不雜，淑即善也，又清湛貌。為形容淨名長者本心湛然清淨之相，此心即佛，不可思議，如是自性自智了了自知，決了一切諸法，如何從性起行，利他之佛事。以無我人眾壽修一切善法，而自分乃至無有少法可得者，乃名決定大乘之義也。
肇法師謂，未到七住，不名決定，至七住位之菩薩，始得決定云。若此，只合解因行趣果中之菩薩，非屬果滿顯因之大士矣。
諸有所作，能善思量，住佛威儀，心大如海，
諸凡有所作為純屬佛事。故凡所思量，都為佛事，是謂能善思量。故本經〈菩薩行品〉十一，入一切諸佛法門云︰「諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。」又在前〈菩薩品〉光嚴章中云︰「菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住於佛法矣。」可知淨名長者，依自佛智慧，三業隨智慧行，具足力無畏不共之法。住佛威儀｜如來說法度生，行住坐卧思量等，佛之所具有，無不具之。又自心現證亦同於如來，十方法界無不包含，如海之容納百川。故一一佛菩薩，乃至一一眾生之類，皆是自心中現相，非謂外有，故云心大如海也。
按：佛十八不共法中，皆明諸有所作，能善思量之意義。至於具是十八不共法，則語默動定，妙行無住，一切本無與佛何殊，是名住佛威儀也。上言心已純淑，止言其用。今言心大如海，得言其體。萬派朝宗於海，不增不減之德相，盡於如海之比義中。教中多以海為喻，如薩婆若海、覺海、虛空海。今言心大如海，海有三德能近取譬耳︰從海相而謂深廣無邊；從海功用而言無物不納，亦無物不蒙其益，蓋水氣蒸昇為雲為雨，潤澤萬物也；從體量而言，含蘊眾寶，任取不竭，故以海喻也。
什法師謂：「能變身作佛，舉動進止，悉如佛也。」故云住佛威儀也。此不過形容諸有所作之一態耳，學者宜善思之。
諸佛咨嗟，弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便居毘耶離。
咨嗟，猶言讚歎也。淨名長者，常為諸佛之所稱歎。又為每一佛國之佛弟子，每一佛刹之帝釋梵王世主，咸皆恭而敬之。現今要履行他的本願，度人之故，以種種極適當之巧便方法，居住此娑婆界之廣嚴大城來也。
按：世主，即世界上國都城邑之主，如國皇或王都之主是差不多為世主之含義也。淨名長者，怎樣善行方便而蒞此土？看吧︰
資財無量，攝諸貧民；奉戒清淨，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智。
這一段描述淨名長者來此土，怎樣表現奉行六度的工作。果滿顯因類之大士，一樣要奉行六度，且永無休止，乃名波羅蜜也。
以宿曾行檀波羅蜜之故，具呈福德勝報，於所生之處，得無盡寶藏，隨身善本，運用自在。是以資財無量，週濟不竭。一切七珍財寶，愈施愈多。而其資源之福德報果，因其愈施愈勝，此所以為無盡藏之意義也。此緣起無盡，因果無盡藏之者，為一己之自心，無虞有失，亦不虞缺乏耳。淨名長者，得此無盡寶藏，見天女口中，所以資財無量。因廣行利他布施之故，攝受一般貧民｜有所缺乏的，願望得人幫助的，急切有所需要的｜輙能於淨名長者，得到滿足的要求。於是起其化度之作用，原因之一是也。人多慳貪，以無限施，應而度之。
復於諸佛律儀，奉守已不成問題，清淨無染，無小過犯，不看輕毀禁之人，且起救護之想，故攝諸毀犯律儀者之趨求除罪度脫也。如本經〈弟子品〉優波離章二比丘事。
復修一切忍，調伏心行，以攝受一般恚怒不息之輩。在善不善的人中，等以慈心，說調伏事，令嗔恨平息。了知本空，遠離一切相而不再執著，則恚怒寧，心境淨矣。
以上三種波羅蜜行是屬於示教「勤修福德」一類者。
還有以下三波羅蜜行是屬於示教「勤修智慧」的一類者。故當示現大精進，無懈怠意之勤行菩薩道時，能感動到一輩懈怠懶惰，得少為足的墮落者，受到鼓勵，重行發心邁進，從事修學菩提道矣。故以大精進攝諸懈怠。
還有自辦一心禪寂，不是能說而不能行的。所有世出世間，諸禪定三昧寂靜之行，無所不達，心常在定，以攝受一般放逸亂想，縱意散心之輩，使其受化，知道自行制心一處，安住不退。
還有一切一切俱表現從自覺性之智慧流出，示人以極猛利能斷決了之智慧。從力用上，盡量表現演說法義，得無礙解、無礙辯，以至無畏力等，善能開導愚迷。故攝受一般無智迷封之輩，冥盲之徒，從此獲悟，皆咸住不可思議解脫法門者之智慧方便，利樂無邊大眾，同完成六度十事善法，自他不離，不捨菩薩之道是也。淨名長者，就是示範的一位大士了。
雖為白衣，奉持沙門清淨律行；雖處居家，不著三界；
若為出家之佛弟子，身著壞色衣；若為在家之佛弟子，身著白衣。今這位淨名長者，是在家弟子，行菩薩道。雖然是白衣身份，但他復遵守奉持出家的清淨律行，不以在家的律行為滿足。雖住的地方不是佛刹之阿蘭若等，而為與眷屬家庭同處一起，起居飲食，但他不是貪著三界中的欲樂，或禪、梵行、無想定等果報，是另有其大道目的也。
按：「沙門」及「律行」的解釋。沙門此方新翻為勤息，謂勤修佛法，息滅煩惱之謂。《四十二章經》言︰「辭親出家，識心達本，解無為法，名曰沙門。常行二百或百五十戒，進止清淨，為四真道行。」是也。《法寶壇經》六祖謂︰「夫沙門者，具三千威儀、八萬細行。」云云。教眾說沙門，別為四種，見《俱舍論》十五云︰一、勝道沙門，佛與獨覺是也，乃自己能覺之者；二、示道沙門，如舍利弗等弟子是也，乃說佛教法，示行真道者；三、命道沙門，如阿難尊者，以戒定慧為命者；四、污道沙門，乃犯重之比丘，律云摩訶羅，謂老比丘喜盜他物者等。又《瑜伽師地論》廿九云︰沙門亦有四類，一者勝道沙門，禀佛出家，能滅煩惱而證勝道者是也。二者說道沙門，已斷惑證理，能宣說正法，使眾生入佛道者是也。三者壞道沙門，壞梵戒行惡法者是也。四者話道沙門，能調伏煩惱，勤修諸有之善法，能使智慧命根生長者，即前之命道沙門類。
此等言清淨律儀，實指出家之二百五十戒也。白衣五戒，及中國已奉行之菩薩戒、梵網與瑜伽兩種，側重在攝善法與饒益有情。而比丘戒則側重在攝律儀。故比丘戒依於五戒為根本，成別解脫之定共道共戒。而菩薩戒以菩提心為根本，故淨名長者兼而行持，在宋譯的《大乘本生心地觀經》中云︰維摩長者，是在家菩薩僧也。是誠希有矣。
既示行有家室妻子，即於三界之家，一樣有著繫戀的，否則已實行離家矣。何以淨名又反而居家呢？此所為大士也。但他雖已示受納妻子之家室，都無留戀之意，於此三界人天，亦莫不然，其志趣之高遠可知。其不著三界者，謂離諸垢染，煩惱不生，不著欲界矣。不貪禪味，梵世禪悅非樂，故不著色界。不隨四空定而住，起些微之樂著想，是不著無色界矣。在本經〈佛道品〉云︰「雖行於色無色界道，不以為勝。」是也。淨名長者，隨俗履行方便，下文自有交代。總之，一切皆屬示現性質耳。
示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；
居家的佛弟子是有妻子的，但淨名長者既屬大菩薩再來，當然所有一切皆是示現作用，不是真有其事，須要及喜歡如此的，所以就不同一般世俗之士了。看他示現有妻名無垢，有子名善思，有女名月上，當然具足世俗五欲之事，才能夠養妻生子。但此一位大士，衹是示現性質，非如世俗以此為味著者可比。雖然有妻有子，依然常修其無欲無繫的梵天淨行，遠離五欲現境可知。又示現有其眷屬，其他親人亦不以為可留戀不捨，尋且常樂遠離之。雖然有時穿起珍寶衣飾等，以莊嚴其身，實在仍為自身已具相好，不須要衣飾的襯起而成莊嚴身相者。有時雖同常人一般飲食珍饈百味，但全不樂著，而以禪定中的悅樂法，為無上妙味耳。
按：本經〈佛道品〉中末尾的偈頌，說明菩薩如何行履，甚麽叫做家、室、妻子、眷屬等，都有詳盡的指出，所以成為一切一切皆示現也。
若至博奕戲處，輙以度人；受諸異道，不毀正信。雖明世典，常樂佛法；
因為居於俗家地位，行動方便得多，甚麽地方都可以到，而不受人指責。所以淨名長者，若到賭博場所也好，捉棋的地方也好，遊戲劇場等都好，他去這些地方，並不志在賭奕娛樂等俗事，每每因為要度化這些具緣的人啊﹗若有異教傳道，他也去聽聽，並且異道中有何種必經的入道儀式、規矩，他也接受，但是並不同一般人沉迷邪信。他自是表現出自己佛弟子立場，不毀正信，也教人們或傳道的人，不要毀謗正信。有此作用，是以時常參加接受異道的傳道也。雖然明白解知一切世間的法律、治國平天下的典籍，與及各種世間哲理的學說，古今著作他都明了。他時時在讀這種世典，並不以此為決定需要。他自有抱負，是永遠地樂尚佛法，認為世典永不能及得上佛法的。淨名長者有如是表現。
按：肇法師謂：「因戲止戲。」世間玩意，無不精通，不會暫時或忘其本行者，輙以度人之謂也。一切異道，有來者一樣受之，不拒不謗，此是行同事攝耳。雖受異道，大談佛法。有時奉信佛法，亦大談異道的道法，仍不毀其本所信解之佛法的正當信仰。此是當然之事義。讀盡世間典籍，不如一日修行佛法，修得其實法，何愁不開智慧，深明世義，此所以常樂佛法者也。但治世度世，世典亦須明了，始能移風易俗，此淨名長者為廣嚴城之行政長者，所必然的表現耳。下面還有呢。
一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；遊諸四衢，饒益眾生；
凡是所有見得到的敬事，大眾鼎力進行的，他必然為其供養一份子，且出財出力最多、最落力的，首推是淨名長者了。他是公正不阿，處事依理依法，決不徇情，所以尊上皆歎服，而後輩皆訓順，已為其攝受。不論年高、年少，都心誠悅服者。又凡一切整頓生活、民生日用、公私二事，處理得調劑和合適當。所做之營利貿易、交流，偶然得到如世俗之利益豐盈，他是不因獲俗利而引為快慰的，因為他是已經資財無量，要行無限量的週濟貧乏，這些少利，算得上甚麽一回事啊﹗他有時也出遊四方通衢大道，盡量找尋機會，作饒益眾生之舉，這是本份的事也。
按：一切見敬的事，為世間修福的三寶門中佛事可知；不是迎神賽會，唱神功戲的見敬俗事也。甚多人解錯者。執持正法，什法師謂︰天竺諸部曲，皆立三老，有德者為執法之人，以決鄉訟攝長幼也。長者現身執世俗法，因此行通達佛道，攝令長幼皆能得入於佛道，是也。治生諧偶者，治即理也，治生猶言料理其生計生產生活之事義耳。諧，合也、調也。偶，不期然而然也。又平論而定其貨殖之時價曰諧，雙數曰偶，解作合該偶然於貨物上雖獲利倍蓰，不以為喜可也。志在檀施，豈在圖利耶？四衢，即往來交通之道路也。遊蹤所到，動輒化度他人，利及物類，饒益之事，或隨彼所需而滿是施與，或見病厄而為治療，老安少懷，見生戒殺放生，見死為恤為殮等事義。隨在饒益，無時或歇是也。
入治正法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙，入諸淫舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志。
入治正法，謂做官也，料理此民主社會之政務也。依佛法附導之軌則，正法推行，使人民無偏無枉，為諸善民作救作護。故裁判輕重刑罰所施，使民無怨，即是成其救謢一切之行願而致耳。入，即是參加之意。不但參加政事，又參加其他集處，如講論場所，他也去演說，引導大眾趣向大乘的佛道。他去到所有習學之場所，教人由淺入深，如誘導開啟童蒙一樣，從最初最淺，易學易知者入手教導也。去到下流公私的縱情娛樂場所，示以五欲之過患，應知遠離。而愛欲莫甚於色，色之為禍，猶如執炬，逆風而行，必有燒手之患。又如刀刃有蜜，不足一餐之美，小兒舐之則有割舌之患。是故視欲如被乾草，火來須避，故俗謂欲火是也。他去到這般地方，非是尋求快樂，乃示欲之過耳。至於去到酒店，他也不是要來喝迷湯，能堅定地卓然自立，勸人不可沉著於酒麴的陶醉。世間之人，每每容易沾染酒色財氣。又是財色名食睡的地獄五條根，縱情於色聲香味觸的五塵境，至為虛耗一生，不能辦道，未免辜負了自己靈明智覺，埋沒了一切寶貴的智慧力用可惜。淨名長者為此之故，去到這些地方，隨機施教，成其化事。
按：入治正法，治即是處理政務，正猶政也，即是公正之法則也。講論處，在天竺自古已設立，制定為諸異道各言己勝者，公開演講，自有大眾批評。故國中，多別立辯論講堂，欲辨優劣，彰明己道者，要擊鼓集眾，詣講堂求論。勝者為師，負者為資。淨名長者，入此等講堂，導之以佛法大乘理見，而為其師可知。入諸所有學堂，乃天竺教習一切世間技藝之學處，諄諄善誘，如開童蒙，當其教授之時，如教童蒙相當煩難，亦須耐得，可見淨名長者世間學術無所不通也。淫舍，乃即天竺之別闢下劣之住處，曰淫里之住戶。凡非其道，目不暫顧者。而淨名長者行且入去，到其舍中，從而曉諭以五欲之過失，患在將來得不善之果報，令人及早自拔也，茲舉一則經傳證之：
時有一處出現一金色女，姿容艷麗，遠近聞名。有一長者子，名達暮多羅，以千兩黃金聘得，要入竹林相悅，遂同載而去。適逢文殊菩薩，一見便知其宿因，遂變身為白衣，示現化緣，寶服嚴身相好殊妙，該金色女見此白衣，貪妄心生，念此衣寶，較之千金為貴，又此白衣較此達暮為妙。文殊菩薩知其意念，即與金色女言，汝欲得此衣滿意者，當發菩提心。女曰：何等為菩提心？答曰：汝身是也。問曰：云何是？文殊曰：菩提性空，汝身亦空，以此故是。只此兩語，以此女曾於迦業佛所，夙植善根，修習慧行，聞作此言，即悟無生法忍。得無生忍已，將示欲之過患，遂毅然尋得達暮多羅，共入竹林，入已現身死相，腫脹臭爛。長者子見已，生大怖畏，欲心已息，往詣佛所。佛為說法，亦得法忍。今言示欲之過，文殊及金色女，亦如維摩長者一例耳。
入酒肆，能立其志者。酒令失志，開放逸門，對於自己意志控制驟失作用，故羅漢飲已亦失神通。失志者，謂意不能自持，而性亂矣。往曾信解佛法，一經飲酒，失志性亂，則完全消失所作功德，而一切善行，與時俱廢置。最低限度在飲酒時，亦已停止進行。故行佛道之輩，不戒則中斷行善，可知其重要性矣。淨名長者哀愍此輩，特入酒肆而能不飲，為諸酒徒說其過患，能立其志，導其出離，恢復自守其志，不再沉迷終日，醉生夢死，受五戒而入佛子四眾。此上所叙，明居眾而後能善化者。
若在長者，長者中尊，為說勝法。若在居士，居士中尊，斷其貪著。若在刹利，刹利中尊，教以忍辱。若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢。若在大臣，大臣中尊，教以正法。若在王子，王子中尊，示以忠孝。若在內官，內官中尊，化正宮女。若在庶民，庶民中尊，令興福力；
淨名長者在當代各階層的人物中，怎樣行方便施教成其化跡是也。在當地四大種族裏，其稱豪富的長者一群，最尊重這一位維摩長者了。以其能為諸長者說勝妙的佛法，令諸長者能漸深入，故稱勝法是也。此所說之法，即如十事善法、八法，一切菩薩行之類。又勝法是指對各種機，比較有提高其向上成就而言。如二乘法比人天為勝，最後只有佛法叫人們依而行得成佛果的法，方實稱勝法耳。肇法師謂︰據考經文意義，有以「凡人易以威順，難以理從，故維摩大士每處其尊，以弘風靡之化。長者豪族望重，多以世教自居，不弘出世勝法者。」此說亦是，故引錄之。
長者意義，解已見前。居士之義，來自西竺，有積錢一億之數，可入居士里。寶貨彌殖，故貪著彌深。是居士里，即富人住宅區，為別立多財富樂之士名居士也。與以後中國所稱學佛之在家通稱居士原意有別，蓋由居士而學佛，學佛後仍為居士有之。及得上一億錢財身家者為居士階級。而淨名長者資財無量，已超過一億之資格，故入於居士里，則居士中咸共尊之，且也為此諸居士說法，斷除其貪著財富，自以為是之心念。所說為三堅法等是也，如所應說一切無常，須求善本者是也。
刹帝利，有二義，一謂忍辱，二謂嗔恚。兩義相違，蓋亦從實譯義耳。言此族人有大勢力，能大嗔恚，亦能忍受苦痛，剛強難伏，因是以為姓。於此族中，淨名每入為之說法，教以忍辱，忍則無諍，自然順化。此又古譯為大地主、田主，以劫初之時，人食地味漸後轉食自然穀米，及後人情漸偽，各主疆界，藩籬封殖，隨立有德者平處分田之事，此五者之始也。天竺相承其姓氏便是此刹帝利族，其自尊自大，強暴決斷，不能柔和處事，故淨名入之為教以忍辱柔和之道。
婆羅門，此翻淨行，或云梵志。一是廣求學問，又事邪道，自恃聰明博學，憍慢滋生，慠岸自在。其族另成一系，別有書籍世世相承，以道學為業，或在家奉行其法，或出家苦行修道。多恃己道術，自我慢人，故淨名得入而為說法，說除慢法，以敬事一切為對症下藥，乃為其眾所尊敬者是也。
大臣，是各王國之執掌政務者，不同民主城之正法治世。因為集中君權專政，只有奉行王令，故淨名教之以正法治世之法典，即是法律或憲法之類。能處理依法嚴明公正者，是法規之始。今為此眾所尊，以其熟諳法典，時時教導，兼說佛法以正人心，治本治標，兩得其到是也。
王子，非一定繼承王位之太子。雖不嗣，為王所生亦屬王子，即是外藩之類是也。若一王而有多子，關係嗣繼問題至大，若別蓄異志，不免亂禍。故淨名入而為說忠與忠孝之道義，兼化入佛，使生信解，不致常樂謀奪者，意義如此。
內官，不同中國，什法師謂︰「天竺選內官，取歷世忠良耆長有德，用為內官，化正宮女。」宮女衹望取悅於王，恐有邪飾妖媚之風，女人之情如此，故立內官化正宮女｜一切要從正當選擇，毋須爭寵鬥妍。此淨名若在內官數中，為其所尊，以教化歸向佛法，自臻純樸，一向正念，不致橫生邪想。意義化正乃謂如此。
庶民，就是平民百姓。淨名用說法及以身示範，導之修福，使明轉業力獲勝報之正信佛法因果。奉行五戒十善人天之正因，得行果報，善亦隨之。淨名長者當然在庶民中，為其最尊敬者可知。此衹在人界而言，還有在天界亦一樣。
若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧。若在帝釋，帝釋中尊，示現無常。若在護世，護世中尊，護諸眾生。
且說淨名長者，名稱高遠，逾於須彌。所以若在天上，不論任何一天，都得稱為至尊，亦猶人中不論任何一種人，都推尊他一樣。故此若在梵天則梵天當中，長者就是梵天中最尊最第一的一位了。為甚麽呢？就因他能為梵天說妙法，教誨梵天自開智慧，進步漸入佛慧。以這種殊勝的慧力，教導他們獲證，如何不推尊他、恭敬他呢？若在帝釋中也是一樣，為開示無常，令他們警覺，不致樂著於天五欲，亦漸入佛慧的悟證可期，故此帝釋天王也推尊矣。若在四王天也是一樣，時為說法，務以護諸眾生，不令眾生受他們所統轄的部屬之類侵害，眾生得以各安其生。這是盡了四天的職責，兼且守「擁護佛教」的願行了。
按：梵天，依大乘說有四禪之天王。梵天主雖有定慧力，而不是出離之妙慧，衹屬增上。耽著於定境中，喜樂禪味。故須教誨化導以佛的勝慧，出離之要。除其多耽禪味、福生之患，使之明白，當求出世智慧，正是誨導令得勝進的出離決斷力用。亦因梵天乃修禪已得煩惱垢染漸薄之地，而所執者淺，非同欲界之深固，樂欲堅著不捨者。淺執易校之故，但誨以勝慧，他能自決矣。帝釋，則屬欲界之地居天。以其愛重而著深，故須要示現無常之現象，非但說其理可得感化也。如果天之樂著情况，甚至失常者，則有衹顧五欲自娛，不理餘事。或視東忘西，不念宿世曾經之苦因樂因，不慮五衰相。現見他天現衰相亦不生憐愍，你死你的，自顧享樂，忘失本願。如何酬報表恩亦不暇及，種種無常感覺絶不生起。故化此等天，最是有方便忍耐，隨機緣方能示現無常之事，引得他們注意，則開導之方收實效。况令其進入佛慧而求解脫，則是勞菩薩之致力乃可。帝釋已見前解。護世四王，乃須彌山腰之四天也。有四王分治，皆為保衛帝釋兼護如世間的雙重責任的天王也。宿昔已曾發下誓願，護持佛法兼護眾生。為令其時時記得此等願力，故淨名長者，有時也在四王中說法，為其尊尚。則因能導其獲得道力、神力、增進，猶之加持作用，令其護諸眾生，具大神力，可以降伏惱害眾生之統屬下的種種類別鬼神等也。此上言淨名長者，在任何一天、天主、天王，無不推尊為第一首出之大士，示現何種身皆屬第一的，一切皆受其所化也。
上面統叙維摩長者之資格，已認識其為何等人矣，就對以下種種事義，一本於此而衍變出來的。再言之，則是活生生的一位住不可思議解脫法門之大菩薩，來此娑婆國土的作用意義，快要揭示給大眾週知了。
長者維摩詰，以如是等無量方便，饒益眾生。
說了許多為大菩薩的德行具備條件，應該總結一句︰長者維摩詰就是拿這等德行條件，不可計的種種方便來作饒益眾生之事義的。每一件都是約略舉出而言，故屬有限，而實際饒益眾生，說來何止千萬種方便施設啊﹗應說一句，實在是無量的方便，不止如上所舉之大略意義也。由此認識這一位本經主人翁，知道是一位法身大士便是了。還有他怎樣表現過一次的最重要叙述，現在開始了。
其以方便，現身有疾。
今此所表現無量方便中，一回最重的事義。就是以方便之行徑，示現身體有疾病，作為起因，以此說法，廣化大眾是也。
按：現身有疾一句，為全經大旨之起因，兼以明方便體用一致，而普應群機易知易從。最現實不過之事義，逐一道出。大眾對於佛法日夕所追求之答案，全經盡量宣說無遺，皆由此示疾而來，為一經之樞紐可知矣。
以其疾故，國王大臣，長者居士，婆羅門等，及諸王子，並餘官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法。
此一段補叙長者示疾之作用。承上文若在人中各階層人物中尊之意義，事實表現有如是者，所以長者示疾，就有平日往來之國王大臣，乃至庶民無數千人，都去到維摩詰住處，問候其疾。一舉眾應，乃得廣收說法集眾之效，其目的在廣為大眾說法，故疾病衹是一種示現作用耳。以下是述其怎樣說法，說的是甚麽法，為此中人說，即是為凡夫說也。
「諸仁者！是身無常，無強無力無堅，速朽之法，不可信也。……
長者在說：各位啊！我們做人，各各報得了這具色身，從來忙於世務，追求享樂，尋謀生計，種種不一。都是不知休止，絶不會想到此身體留在世上，不會長久；也不會想沒有甚麽強，能抵抗一切削弱身體的侵襲；此身也沒有甚麽力量，能夠做起甚麽大事；此身畢竟脆弱不堅牢，自分實如此；很快就會朽壞腐爛的，是屬於很快腐爛的東西，切不可信其堅強長久保持，賴此身做得成甚麽大事啊？對身應生另一種觀感，就可學道了。
按：無常之說，是對無知者，不念及此身不見當壞之情形，故首提出無強，是對頗有自負健康壯碩之體魄者而說。無力，是對有一種抱負，以為承擔治國平天下之大事的責任者而說。無堅，是對一般修煉內功，妄求長生者而說。歸結一句，此身乃速朽之法的一法而已，不可信賴，應及時自己尋求一種切實之法可也。倘若不信，可以思之，我們自有身以來，曾經歷者為何事？是否長期都得很愉快嗎？不見得吧。
……為苦為惱，眾病所集。諸仁者！如此身，明智者所不怙。……
有身則有受，有受是苦。有身有想、行、識之內在煩惱擾亂。有身則有外緣諸病患；有受、想、行、識，則有內緣諸病患。有身則為眾病所集中之目的。所以各位，如這樣的身體，若果稍為明智的人，不是糊塗一生的人，所不恃為依怙，知道靠不住的。
按：何以為苦為惱？何為眾病？得解釋一遍了。蓋一切苦果，皆身感受，故受是苦。而一切貪等煩惱擾亂，皆為此身，故此身為苦為惱之根本。更加上一切眾多病患，集中此身上，則愈覺所受為苦，欲除而不能，因以致惱。故苦、惱、病、三者有連繫的。緣所感受之苦果的苦境上起分別，欲得暫停，或欲得離此苦境，不能達到願望，則惱懊於是而生。由苦而惱，積集越多，變壞越快，每一病去，一病隨生，一件惱事去，另一件又生，繼續苦境不止不歇，在心念中，念念遷流。雖偶然生起即欲解脫之念，旋又為惱煩之心念奪去，而代之繼續在惱而已。有此身在，欲得解脫，誠屬難事。苦有無量，以三界言約之，為苦苦、壞苦、行苦是也。苦苦的欲界人類中，有八苦是也。所謂從有身生｜生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛是也。惱者，從過去現在未來三世著想而生起。於境有三︰曰愛彼怨家；憎我親友；恨我自己。三世共生九惱，磨折其身，遂致速朽。病者，四大之中，每大有百一病患。一大不調，百一患生，故稱眾病，有如是也。如是苦、惱、病、咸集一身，有何可樂著耶？且再觀察之︰
……是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，從渴愛生。是身如芭蕉，中無有堅；……
你們試自觀察此身，畢竟怎樣無常、無強、無力、無堅的意義。此身好似聚沫一樣，不能夠觸摩的，一觸即散是也。此身有如水泡，不得自分經久停留，及有實質自己建得起本身的。此身有如陽焰，渴欲得水者，妄認為水，不知實陽焰相耳，有如是虛幻之相。復以此身比之芭蕉，雖有物可比，但芭蕉樹身，人所共知中空，無有堅實。此身一一說來，其實是無常變異、不久、全沒強健之質，更看不到有何力用，全屬不堅實之物而已。
……是身如幻，從顛倒起。是身如夢，為虛妄見。是身如影，從業緣現。是身如響，屬諸因緣。是身如浮雲，須臾變滅。是身如電，念念不住。……
幻的現象，有從自己感覺器官，形成一時的誤認境界。有從其他外在條件，暫時形成的，引起自己知見，以為如此境界耳。幻所形成之境界，乃一時現象，全無實性，乃屬真正的道理，應如實知者。今若有違於此理，而妄起計度，誤以不實為實，非真為真，則顛倒是非之見生。故知此身若見為實有者，乃從顛倒之見而起耳。實際情形乃如幻事一樣，這裏是身如幻，從顛倒起，應該明白的。
構成夢事，乃意識中單獨的形成，有附帶從外在條件，而影響自己感覺器官上的錯覺、觀念。其實夢時所見，與醒時已完全有異，將醒時推論夢境，乃醒時虛妄分別的結果，衹成為虛妄非實之見而已。認身為實有者，一如醒時分別夢境，而「身」恰當如夢之事義，乃為真實。若以虛妄見分別之，但是虛妄見而已，究非實事如此也。
說到影子，必由一具體段之物，遇著外緣的光、空反映之條件完備，纔能現起其物體之影像。或認身為實有者，則是如認影為實體，不知另有實體從緣現影可知。此身到底是一面影子，本體就衹有業，加之外緣條件具備，纔得此身現生，如影出現世間，沒有兩樣的道理。這也應該明白的啊﹗
說到回響吧，由於某種所作音聲，遇著空間的隔礙屏障，此聲音越不出其範圍時，便有回響作用。如此而生響不自響，必有元來發出之本音聲為主動的原因，加以空氣迴盪，遇著高而窄的障礙屏蔽物，將空氣中之音聲送回，於是迴環一週，乃成響的暫時現象。故響完全非實有體，不過靠諸因緣和合而有其現象，乃屬諸因緣，不是自有可知。若談以此身為自有者，應知此身恰如響聲的現象，全靠因緣而有，也該明白了。
說到空界的浮雲吧，其現象乃是渾合了水蒸汽、塵埃，隨空氣浮動飄忽，而現出各大小像形之變現現象。由人們自心幻覺，幻成其物像，但不久之間，即變其他現相，不復如先時所見矣，甚至倐然自滅其現象者有之。故須臾變滅，不得久之久停者，浮雲之現象也。若誤以此身為實，應該知道所見浮雲的道理，反看此身恰當如浮雲的須臾變滅，沒有兩樣啊﹗
又說到閃電吧，看見一瞥即逝，曾因人們的心念而留得住嗎？當然不會。乃是念念不住，一閃一閃，不隨心轉。你想意中叫他停下來，沒有這回事的。若誤認此身為實者，應該知道電的出現，不因我們心念覊留得住，則此身亦不能隨心意而留得住一樣道理。看來身只有閃電般，不從心意而暫停地，在一瞬一瞬間消逝了。這無常不久的道理明白否？又當再為各位引申而言之︰
……是身無主，為如地。是身無我，為如火。是身無壽，為如風。是身無人，為如水。是身不實，四大為家。……
以四相的眾生、（主）我、壽、人，及四大的地、火、風、水，別為一一說明。最後以四大共成一家，喻成一身，足見起心動念皆落四相。凡所有現相，不離四大，每一大中，不離四大。四大無主，則無眾大，無眾大則無我，無我則無知覺活動者的壽，無壽則無人。人身何來？執為實有，不外四大之眾法主耳。縱合四大為一身，猶是四大不離，未足證明為有身也，其義如此，試一一說明之。（與《楞嚴經》今釋七大參）
是身無主，沒有眾生相也，為如地堅性，沒有眾生相為主之｜先說地大吧，地是堅性，屬質的一類。大地是眾生之大地，本無一定之生類為之主│是身亦然，恰如大地，無眾生時孰主之？故由是知此身不實，無眾生之理頓明，無眾為之主的身體，恰如大地。這道理應該明白了。
主者眾之率也、守也、宗也，有所絶止而識之也。
大地承載眾生，如屋之住人，人為之主，則大地以眾生為住主矣。
眾生依於大地方有所寄，人身具備六根、六塵、六識之眾法，亦似屋之住人為之主乎，然此眾法咸依身上，身即眾法。合集眾法即成身之緣，沒有任何一法足主持此身者，由是推知，一一法本身，亦眾法合成，究實無一為之主也。
次說火大如何，火乃煖性，發光燃燒是其相狀，熟食除冥，是其作用。火自無單獨能自成之體質，必加之緣助成，乃燃有用，方顯其性。火之本分如此，火不自火，必假外物為之然後成火，則比身中執有我在，猶火自有火在，一樣道理。其實此身如火，無有自性，身亦無我自性，可知。
是身無壽，沒有壽命也，為如風動性，沒有活動相為相續｜次說風大何知，風是動相，壽命亦活動力的繼續存在相而云然。風是由緣而動，非自動。因物體動而生風，如物之為可見的質，或未可見的質，或遠近的離心向心二力迴盪，都成為波動的因素。若無此等波動因素，風不能自出。人之生存活動力亦如是，不可謂身體有其自存的生存活動力，為壽命存在可也。因此身體的活力存在，也不過如風的動相作用名風，身的活動存在名壽而已。但是身無有壽命的確實質量存在啊﹗故身恰如風一樣，沒有動性存在可知。
後說到水吧。水是一種氫氣氧氣化合物，從滋潤萬物的濕性，謂有其水存在。究實除了氣體的遇冷緣而適合變成水相外，求其有水相自存不可得，則謂身中有實際反映我、壽、眾之類的人為條件存在，恰當認水為實有，而忘卻水自無水，乃氣遇緣而凝為流質而已；身不自身，遇業緣而成為人身而已。姑名之曰人，人相實不可得，亦猶之姑且名之曰水，水性實不可得一樣道理，亦該明白了。
最末說到一個家為比譬如何？四相合成一家，猶如四大合成一身，道理是平等的。試看家的形成條件，離不開土地、人工建築、器材等；而自家的家，尤不可沒有「自己」的「我相」在。而「人工」的「人」，運用的「動力」、和合的「水份」、快乾的「煖氣」就是名為地、水、火、風，加入了我、人、眾、壽的四相意義，成一家的意義│和成一身的意義，是同樣一式的。故知是身不實如四大為家舍，家舍止靠四大│身亦衹靠四大。除四大外，不見有家及身矣。茲再進一步暢言此身之為何等義相，不必執實可也。
大地無主，眾生為之主；身中無主，心為之主。堅性無眾生，身中無心主。四大各無主，一如地；身中各法各無主，一如無心。此理應知。是故一一物體具足四大，而每一大中復具四大，非一大能為之主。以其四故，即眾法合成非一，故名無主。一尚不可得，何有眾？故每一大中，實無有眾我壽人；一身中，無有眾我壽人之見，成為眾我壽人之相的身相。故結云︰「是身不實，四大為家。」也。
……是身為空，離我我所。是身無知，如草木瓦礫。是身無作，風力所轉。……
前說是身無常、無強、無力、無堅，於是教人以法無眾生、離眾生垢；法無有我，離我垢；法無壽命，離生死；法無有人，前後際斷。地、火、風、水四大分家，四大為家，四大性即是空種性。如前際後際空，故中際亦空。諸法如是，是身亦如是。是身為空，無知無作。已進一步導致入於三解脫門之理行。匯小大二乘，人天凡趣，同歸於一理。因其疾故，為諸來者，廣為說法，無機不備矣。
是身為空，從苦諦上觀身，心智與苦諦之空理，無我理，兩種行相相應。觀此身之諸法皆因緣生，無我、無我所有空。此我、我所，二者之執，即修空三昧者結果，離我、我所之堅固執著。
是身無知，知體屬於心法，心本無相，故知體亦無相。從滅諦上觀身，心知與滅諦之淨、妙、離，三種行相相應，以為身有知於外塵，色聲香味男女二相之五法，及三種有為相之生異滅法，而是身實無有能知之體，以知於所知之五法三法者，如草木瓦礫之物質一般，無知體之理宜明。此理一明，即相應滅諦之四行相，曰滅、靜、妙、離的涅槃。法常寂然，滅諸相故，即成修無相三昧，以無相為緣而得解脫之果者。
是身無作，亦云無起。從苦諦上觀此身為苦、為無常，與此兩種理行相應，又觀從集諦上的因、集、緣、生四種行相，而知實無作。若身有作，則何須假仗諸緣？是故應知為原動力所轉，身不自作，凡作皆動力的風相。義例為被動，動即轉也。作為的主力，是衹有形成動相，而後知其作耳。故身實無作，為風力所轉，全身含蓄風氣動轉之力而發有作。故動轉歸風，身不能作明矣。修是無作之理行觀而得三昧，證解脫果者，曰無作三昧。又於諸法無所願樂，則無所造作，未嘗起心去造，故名無起。修道之法如筏喻，到岸必捨，故總不願樂之。以此等道諦之理行為緣，故又謂無願三昧。分別而觀之理行，別成解脫者小乘。總而觀之，空即無相，無相即無作，為入不二法門者大乘，導致人天超凡入聖，亦由觀身而致。於此看出淨名長者，通達方便，真不可思議。
按：凡夫起妄計，是身為我耶？為我所有耶？對破此二見，故云空，謂即無我，無我所有。故此身非我，非我所有，如是為空義。此空義即離我、我所也。又計此身為有知耶？為無知耶？猶如何等，非有知，為無知，如草木瓦礫一樣也。又計此身為可造作或無有造作，或能作諸事業，都非也。能作所作皆無實體所指，若指此身，此身能動作的表現，是風力所轉耳，故云無作。這是教人、天、凡夫的說法，最易明白也。再為俗的說出此身現見情形，使大眾週知云。
……是身不淨，穢惡充滿。是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱。……
前已言此身為無常、無我、為空。今再言此身不淨。現實情形是穢惡之物，充滿全身，其不淨穢惡之相有三十六種，其義有五事不淨。
（一）種子不淨｜根身所從來之父母種，或稱染色體、細胞，是不淨之相，乃至含藏識種，亦為不淨。
（二）住處不淨｜在母胎中。甚至出世，仍屬五濁不淨。
（三）自體不淨｜即下列三十六種物，所聚成者。
（四）自相不淨｜身體九孔常流不淨是也。
（五）究竟不淨｜死後臭腐蟲生，到底不淨之甚。
出《涅槃經》廿四，三十六種物：
（一）外相有十二種︰髮、毛、齒、爪、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗。
（二）身器有十二種︰皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。
（三）內含有十二種︰肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生藏、熟藏、赤痰、白痰。
人們妄以為色身是可以保養得到長久的，這是錯誤，此身根本就是虛偽。似乎倚靠它可以做些甚麽成果，縱然假借洗除垢膩，寒則加衣，供應營養飲食，終必歸於日漸消磨，新陳代謝中而致完全倒下，變壞消滅。只屬騙哄我們一時，費了我們很多時光與心事，要保持它，永辦不到的，也該息了此心吧。
還有這一具身體，為是災患，無甚好處。每一大偏增或損減，都得生起百一種病患。惱害我心，精神痛苦可知。四大增損，各有病相︰
若覺身體苦重，堅結疼痛，枯痺痿瘠…是地大病相。
若見身體膨腫，膚肉浮滿等情…………是水大病相。
若覺全身烘熱，骨節酸楚，呼吸疲乏…是火大病相。
若自知心懸忽悸懊悶，忘失等情………是風大病相。
五臟病相：
肝病，面無光澤，手足無汗。心病，面青晧。
肺病，面黑。腎病，身無氣力。脾病，體澀如麥糠。
六神病相：
若多惛惛，是肝病。多忘失前後，是心病。多恐怖顛狂，是肺病。多悲哀哭泣，是腎病。多迴思疑惑，是脾病。若悵悵然怏怏然者，是陰中無精也。
按：好整潔此身者，示以不淨；好信賴此身，貪求長生者，示以虛偽必滅；好戀惜此身者，示以災病諸惱，該觀厭離，而改樂佛身。下文自有續陳。
……是身如丘井，為老所逼。是身無定，為要當死。……
此示老死現象，時間遷變，如人之視荒丘枯井，身之老態漸令人棄不之顧，日日為老去之催逼，有何可樂耶？又知此身沒有一樣固定的不變異，只有一樣為要必當然的，就是死亡而已。衹此一死是固定的，餘無一定。
按：荒丘枯井，昔時雖曾熱鬧過來，但經不起時勢推移，不久即成荒廢之山丘。巿井之熱鬧於今何在？昔之巿井今成荒丘，世界無常，國土危脆。此身亦然，到頭來只賦定一死了。
此巿井之井，瓦礫堆積的荒廢丘野，一盛一衰甚多不解，以此身取譬，義例易知。
……是身如毒蛇，如怨賊，如空聚，陰界諸入所共和合。」
蔓草荒村曰空聚，只能見到藏聚的毒蛇，或怨賊。然則此身從四大而言有如四毒蛇，觸之即禍作。此身有如怨家，拔刀相害之賊人。五陰色受想行識是五賊，五根五塵皆可借喻，心開明則視如毒蛇，亦可如怨賊，如空聚落，不便久戀之所。乃知為但五陰、十八界、十二入等眾法所共合成者，身不自有，仗眾法以成身。明智視之，如敝屣可也。
按：毒蛇安可近？怨賊安可親？空聚不可戀住是也。以此喻身，身之可厭乃成其義。什法師曾舉一故事，申明其義，茲錄之：佛世時，民間寓言，謂昔有人得罪於王，王欲密殺之，以筐盛四毒蛇，使此人守護此毒蛇之篋。忽有五怨賊來，拔刀逼之，時欲劫奪也。時有善知識，先與語言，令急走避禍，其人捨筐遠賊而去。入到空聚，便欲於中止住。善知識又復尋來與之言，此處是空聚，原為惡賊所止住，若住此者，須臾賊至，喪汝生命，失汝財物，宜速捨離，可得安穩。其人從善知識教，即便捨去。復見大水，束筏而度。度已安穩，無復眾患。明示此王喻魔也，篋喻身也，四蛇四大也，五賊五陰也，空聚諸入也，怨賊陰界也，河水生死流也，善知識佛菩薩也，筏八正道也，度生死流，坦然到彼岸也。
「諸仁者！此可患厭，當樂佛身。所以者何？佛身者，即法身也。……
上面一一列舉此身無常、無強、無堅、空、無我、不淨，總是苦惱之累贅物。各位當知此身之不可靠，此身之可厭，此身之為患，應該別尋可歡喜、可平穩、可安樂、可倚靠的佛身啊﹗為甚麽呢？因為佛身就是法身，求取法身，則不樂著色身。此血肉色身，從不淨穢惡之所生，而法身乃清淨無染，可悅樂之法所生。
按：法身者，如下列所開之功德法所生。身即是總體義。劣報血肉色身，乃陰入界等眾法所生，故不同，而有穢淨之別。然此之立義，乃方便隨宜而說，應與佛國義同參看。蓋身土不二，穢淨之區分，欣厭之妄情，皆由心有高下，不依佛平等慧而觀之耳。今但知法身非思欲身，如自觀身實相，觀佛亦然。佛為世尊，過於三界，三垢已離，即言自己要成佛，成就法身為當可樂，而替代可厭之色身是也。
怎樣形容此所言法身？一語道破，法身無相，不可得而說也。佛身無漏，不墮眾數，謂為最極勝妙之體，成眾多功德法之本者，皆指圓滿報身而言。蓋有體有用，體用一如，猶如虛空量相，本自無生，一切萬法無不從之而生。本無現相，一切萬法無不從之而現。至於由報而化，化身仍不離陰入界等眾法和合而成，但已轉為明淨，即成不思議解脫。心性之無相法身、無念報身、無住化身，都非凡夫之思欲為累之色身可比。當然不畏寒暑，更無病患，垢業皆盡，二死永忘，是名佛身。如其體為有物，則有變異，而不離生異滅相，為有為之法。如其體為本無，本自無生，體用不二，微妙難知。應物隨形，以不可說有；則精微殊妙，以不可言無。方其應現萬類，廣度群品，其實遠離有無，遠到實際者。徧該法界，不說為大；細入無間，未可言小。能於生死道中，示現無畏，當處寂滅，當處解脫，此淨名長者將示諸仁所當求也。且以前示之眾患、苦、無常、空、無我、不淨等義，配合理行，而理行一致，捨趣求佛身，別無替代之方。亦即如實知諸法而不執著，一切功德本自具足，亦如法界，實際無減、無增。體不可得，相不可得，用不可得，一切萬法乃至身心皆為無所有不可得，是住不可思議解脫法門者之佛身。所以能斷一切眾生病者，是此佛身。明宣無常、苦、空、無我不淨諸法，是此佛身。如是本經皆成法藥，對治眾生病，而設為有說耳。若問此佛身從何來？何以名為法身？則讀下便知。
……從無量功德智慧生。從戒、定、慧、解脫、解脫知見生。從慈、悲、喜、捨生。……
法，就是指無量功德智慧法。以下︰戒等五分法，慈等四無量，乃至不放逸法｜從如是無量清淨法生如來身，以如是法成如此之佛身，乃名法身｜是為正答法身，法身從何而生之名義也。今先總舉法身從何法而生？乃從無量功德智慧生。以下皆屬別舉，一一功德法名義而已。且說各人的自性智慧本分上，具足無量清淨功德。此之智體，即是法身。但不可因如是功德之現起，而說為有；不可因此之功德未見，而說為無。寄言於心謂之無念；寄之法界，謂之無相；寄之力用，謂無住。是故無念為建立之宗，而宗之所依的體用，體即無相，用本無住。是三名實義惟一具體化者，不宜別別稱之可也。
姑就無量功德的智慧中，摘要而舉列之。種種功德法：有五分法，曰戒、定、慧、解脫、解脫知見，法身是從這五分法而生的。且說何謂戒、定、慧、解脫、解脫知見呢？上邊曾在〈佛國品〉中說過，菩薩淨土之行，持戒是菩薩佛土；今知持戒是菩薩佛身，身土不二故。自性無非即戒，以下一一類推其義易知。故無非曰戒、無亂曰定、無癡曰慧、無縛曰解脫、無礙六根門頭曰解脫知見，一一皆自性本分上事。有此五分的表現，不謂之法身而何？
其再舉是四心：曰與樂，曰拔苦，曰無悔，曰無希望，即慈悲喜捨之四等心，常行無量，法身由此四心而生。
……從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧，諸波羅蜜生。……
說到菩薩所行，不住相而行諸波羅蜜行，即生起如來法身，故法身從布施等諸波羅蜜生也。
按：大捨、防非、忍和、無倦、一心、自在、受用、多聞、決了等，一做到極量，而永無休止，便是菩薩所行矣。又三昧即正受義，多聞即增益義，智慧即方便義。還有大願宏誓，大力神通，故他經有十波羅蜜之名。而波羅蜜義，翻彼岸到，解義離生滅。著境生滅起，如水有波浪，即名為此岸；離境無生滅，如水常通流，即名為彼岸｜此是《六祖法寶壇經》所解。更有譯為度無極、極量等義，總以但存其梵音，助成語氣，方顯真義。故含蓄之力用，妙在不翻，縱翻亦衹得一端耳。
……從方便生。從六通生。從三明生。從三十七道品生。從止觀生。……
方便就是一切智慧善巧的本身及作用之謂，佛身也就從這方便而出生的啊﹗六根通利，至於神妙絶無障礙，不可測知的作用，名為六通，就有六種。雖然小乘大乘各各果位分證差別而有勝妙不等，六通的名義，還有如常的解說。
天眼通｜通用無礙，如天人之眼，超過凡人的限度見知也。
天耳通｜通用無礙，如天人之耳，超過凡人的限度聽知也。
他心通｜通用無礙，如天人善知他心之所念境，小乘過之。
宿命通｜通用知過去宿命因緣果報微細可義，天眼知大概。
神足通｜亦名如意，謂飛行自在，不往而到，大小一多，化現無方，變化不測。
漏盡通｜觀自他智能，漏盡不盡，極得透了，見修二惑都淨也。佛身也從這六通而生。還有三明的當體無礙智用。謂之：
（圖，線裝（六三五），三明）
明者，明悉無遺，明言其體，通言其用。故小乘聖果六通雖具，通言通達無礙。畢竟但知三世事相無礙，而三世理體本智之實性尚昧。若更進一步徹底明之，則三世凡聖事理體用一致洞悉，盡皆圓融矣。故佛身也從這三明而生。
修道之途徑不出三十七品的運用，當其運心觀或止，或認證之時，乃從性體而起行，了了自知自見，無生心念之行，切實起作用行於三十七品之時，乃是大乘的行徑。若小乘觀行則是助道，惟大乘行人體自無生，行於三十七品，行行相應於無生之體性，是謂無生之三十七品。若菩薩行無量之三十七品，品品相應，於無量心行，一即一切，一切即一者，是謂行無量之三十七品。若菩薩行無作之三十七品時，念念無作，無所願樂，而行如是，名為無作三十七品之行。此之三行曰無生、無量、無作。行三十七品者，佛身由此三十七品而生也。
修習止觀是助道法，不致墮於寂滅的境界。修止者為寂靜自心現覺境界，與十方佛心相應，顯明如鏡中像。修觀者了知一切境界皆屬幻化，仍起大悲圓成菩薩妙行，如土長苗。還有修禪那的，兩俱不取不住，離礙無礙，煩惱涅槃不相留礙，一切自他身心所不能及之境界。如是而行，而不會結果墮入寂滅性的正位，所以佛身是從這止觀而生的啊。
按：方便即一切善巧智能，六通即證果以後的力用，三明乃果位進一步獲得自體分的明悉，三十七品是所行的必循途徑。本經〈問疾品〉云︰雖行四念處，不畢竟永離身受心法。因知當體無生，何用永離？故畢竟二字，猶言當體之義而云。至於無量、無作，亦可推知。故繼續下面有云︰雖行八正道，而奉行無量佛道；雖行無作，而示現受身是也。止觀是助道的增上條件，初觀時，繫心一處為止，靜極則明，明即是慧，慧名為觀。又有說為止定觀慧的，實則定慧是一體，不可分而為二。止觀是一體，不是二可明白了。到了自性湛然不動，則止觀現前而不住即是禪那，同時又能善分別諸法相，為觀；於第一義而不動，為止。如實知諸法而不執著，是為不可思議解脫法門。法身皆從此等一一行門而生。
……從十力、四無所畏、十八不共法生。從斷一切不善法，集一切善法生。從真實生。從不放逸生：從如是無量清淨法，生如來身。……
力，即是由於方便本身發出的能用。所以成就眾生者，賴此因地果地之十種本能而助成之。佛身由此等十力而生。對於有情眾生，尤其是人天等上中下善趣，要說法令其悟解。而說法者本身衹靠具備了智慧本能，發出為四無所畏而說法生效，此所以成為佛身之所從而生也。說到佛果菩提，至極則，本能已完具十八種不共二乘之法，靠此濟度九界眾生，而稱為九界獨尊之佛身，由此等十八不共法而生也。最極果位要證不生不滅，所謂不善不生，即斷一切不善法；善法不滅，即集一切善法。所謂菩薩於法應無所住行於布施等波羅蜜，及乃至無有少法可得，而以無我、人、眾、壽修一切善法者。如是佛身，從這斷盡不善法，積集一切善法而生是也。又從如實智，知諸法如實本無，法性不可得，真實不可思議解脫。此真實本際，佛身也從此而生。說到悟知自性者，常以智慧觀之自性，念念自性自見，不生不滅。絶無放其心念重起思惟，任其逸去，不自約歸本念者。此不放逸之行，念念自性自見，便是不可思解脫法門。佛身就也從這不放逸的無功用行而生的啊﹗照上邊一一舉說，佛身是從這許多許多清淨法生出，故大別於血肉色身，從許多許多煩惱染法業報而生者，各位大可揀別抉擇了。
……諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。」
各位聽了如上所說，身的兩種出生，凡聖殊途，救與墮、染與淨，都已悉知所由生矣。然欲得這樣的佛身，不取著這可厭患的色身。由是再進一步，從而欲斷除一切眾生之種種病患，根本是斷除一切感受業苦果報之身｜即不生｜就應該當下發起無上正徧知心，修行一切佛法，佛身所從生之「如是無量清淨法」。就是這般說法，結束這一次為來問疾各種人根機，一音演說，隨類得解的表現。正是住不可思議解脫法門的大士，復行方便之所為也。
按：欲得佛身，是起意自行除病根；斷一切眾生病，是行動。如是長者維摩詰之方便說法化他工作，旨在不惟自除病患，應兼除一切眾生病。為斷老病死，是菩薩菩提；兼除老病死者，菩薩之謂也。故囑以當發無上正等正覺之心，即叫各人發心做菩薩的工作去。在〈問疾品〉中，廣明菩薩如何發心除病之法。此之「病」字，大須透徹，既辨凡夫之病、二乘之病、菩薩之病、如來之病，此皆見證於〈問疾品〉及〈弟子品〉阿難章中。古德謂︰吾有大病，非世所醫，是為鑽簇不得底病。後當講之。
如是，長者維摩詰，為諸問疾者如應說法，令無數千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。
照上邊所述，就是說明淨名長者，和一班問病的人，就彼等所應知道的道理，而為他們說其能明了的佛法，令到此一班數以千計的人，通通感動，立即發起為有情類，求大菩提的無上正徧覺心，做其所示的無量清淨法行工作。這是始料所及的，收效必然也。
按：這次以身為說法中心，推廣其意義，而以另一佛身替代其所欲得之目的預望，立義一種，普應群機，引趣大乘，真不虛示疾一場。而初步結果，令眾發出無上道心，目的已達；更有殊勝結果，尤在其後呢﹗
參考圖表：
（圖，線裝（六四五），聲聞）
更為錄出三乘歷次之十地法相，以明成就之階梯，可知滙通同異之義相也。
總明三乘共通之十地名義：
（一）乾慧地｜此為外凡之位，乾燥之心智，未得法性理水潤調，屬有漏之智慧。若不加以法性入理，而理智不二者，不能成無漏智，故云乾也。
（二）性 地｜此為內凡之位，即小乘四善根之加行位。此位伏見思之惑，朦朧望見法性之空理，故曰性地。
（三）八人地｜人者忍也。見道之苦法智忍等，八忍齊，故又謂之八忍地，即見道十五心，雖為八忍七智，然今決定因道之邊，但取八忍而名之。
（四）見 地｜此乃十六心之道類智，入流果之位。於此位斷三界見惑，得見上下八諦之理，故云見地，又云見道是也。
（五）薄 地｜此為欲界思惑九品中，斷除前六品之位，一來果也。欲界九品修惑中，僅餘剩後三品，故云薄也。
（六）離欲地｜此明指已離欲界之繫縛，為斷盡欲界九品思惑，證不來果之位也。
（七）已辦地｜為斷盡三界見思惑之位，即第四阿羅漢果也。於斷惑一道，謂所作已辦，捨諸重擔，故云已辦也。
（八）支佛地｜既斷見思惑云現行種子，進而更侵及習氣。入於空觀，止於此而已，非斷盡習氣，乃辟支佛地，由乾慧至此之位也。（按：此侵字義，不同斷除之斷可知，斷者如燒炭成灰，更以風吹灰，散盡至淨。此乃第十佛地之事，於緣覺地無與焉，只侵及習氣，衹如燒炭為灰便止，故曰侵也。）
（九）菩薩地｜此由初發心歷三大劫，修無量行，已如前解過。
（十）佛 地｜此為菩薩之最後身，斷除殘留習氣淨盡。於七寶樹下，以天衣為座，成等正覺，轉妙法輪，乃至入於涅槃之位。小乘則見於菩提樹下，以吉祥草為座，悟道轉法輪，入涅槃證無學道畢之位。故兩說並存可參。
別明聲聞十地
一、受三皈地｜初受三皈戒，正信三寶，入正定聚之佛弟子也。
二、信地｜信根成就，不復疑於佛所教法。
三、信法地｜修觀於四諦之理。
四、內凡夫地｜修五停心，總相念，別相念之位。
五、學信戒地｜勤於進修三無漏學之位，而至成就三學也。
六、八人地｜具足八忍之智也，屬見道之位。
七、須陀洹地｜不入色聲香味觸法者，入流而無所入也。
八、斯陀含地｜一往來而實無往來，是名斯陀含。
九、阿那含地｜此云不來，而實無不來，自不作我得不來果想。
十、阿羅訶地｜證不生之果理，又即得無諍三昧，亦曰寂靜果。小乘修得，至於此地，無學道畢。
別明辟支佛十地
一、苦行具足地｜修戒行之位。
二、自覺甚深十二因緣地｜修十二因緣觀法之位。
三、覺了四聖諦地｜修四諦觀之位。
四、甚深利智地｜生甚深無相智之位。
五、九聖道地｜修八聖道之位。
六、覺了法界虛空界眾生界地｜覺了此三法界之總相之位。
七、證寂滅地｜見道之位。
八、六通地｜得六神通之位。
九、徹和密地（澈見和合密義）｜證無學果之位。
十、習氣漸薄地｜侵害習氣之位。
別明佛乘十地
一、甚深難知廣明智慧地｜除微習氣，於諸法得自在也。
二、清淨自分成嚴不思議明德地｜轉正法輪，顯甚深義自在也。
三、善明日幢實相海藏地｜開說三乘差別之法自在也。
四、精妙金光功諸神通智慧德地｜說八萬法門，降四魔自在也。
五、大輪威藏明德地｜摧伏異道邪法，調伏惡行自在也。
六、虛空內清淨無垢炎光開相地｜現六種神通，示無常之事自在也。
七、廣勝法界藏明界地｜為諸菩薩顯自性菩提自在也。
八、普覺智藏能無垢邊無礙智通地｜為諸菩薩授記莂自在也。
九、無邊德莊嚴迴向能照明地｜為諸菩薩現方便自在也。
十、毘盧遮那智海藏地｜為諸菩薩說佛秘密藏法自在也。
上邊講述〈方便品〉已告完畢，提要如次：
（一）淨名長者之示疾，為實現其總方便的說法，普利群機，如所週知之事義莫過於此。彼如何說？所說之法意為何？乃依於諸法實相之義，明宣苦空無常無我不淨等之法印是也。所說法相名稱，亦不出陰界入之三科。此品當機，重在凡夫，而令直接發心趣入大乘者。
（二）又要領會到說法之貴在對機，故此中所云之法印等，與後各品中所說為開示菩薩根性者又別。所謂觀於無常而不厭善本，說身無常不說厭離於身｜此等法意，是對因行趣果類之大乘者說，能令其疾登果地，與菩薩行同道，非凡夫所能領略也。其義趣有如此者，不可不知。
（三）教凡夫厭棄此身｜此身為善惡之本，現相不淨，為苦為惱，為災為患，自身無強，無力無堅，正示無常之理。而當樂佛身，佛身即法身。佛者覺也，此覺的本身亦即法身，從種種清淨法生，非同劣報肉身，從種種染污法生。不可思議悟證之果，不可思議迷失之因，一一由此而指出，夢幻等喻，以示觀行，亦即法門耳。此中收效是令大眾於肉身生厭，於法身生樂，於清淨法起行，志在自斷諸病本，更要斷眾生病本。結果一眾咸歸，如其所指引而發無上道心，真是住不可思議解脫法門者之所依所為。於是見之，無住之宗，本無之趣，解脫之體，方便之用，全篇正相脗合。
（四）因講述此〈方便品〉之時，提及三乘，而三乘趣果的分位，尚有須要交代清楚的，故最後錄出三乘趣果，總別十地名義，以資參考。為完成尋根究底之課程，學菩薩行，建立大乘根者須要的資料。亦衹為此上根大乘，因行趣果而說。至於上上乘大根智人已自悟自見，體即無生，不落漸次，謂之頓機，自有其坦途大道，自有其把柄在手，自有其所知休歇處。直須於異類中行，無異念，此之謂與維摩長者偕行，非此中所舉資料之對象，只有同證同歸，微笑心肯，了無二致云爾。
上來〈方便品〉提要完畢。