見阿閦佛品第十二
此品就以大眾共見阿閦佛為題，所見到的是阿閦佛依正二報種種莊嚴之事，及情器兩界，一切動作、山川、人物形態，無不具見。其國名妙喜，其佛號阿閦毘，此翻曰無動或云不動，直譯其義也。又譯云無嗔恚，謂此如來昔因離此土東方千佛刹，有阿比羅提國，其佛號大目如來，於彼佛前發願修菩薩行，功圓果滿，成等正覺，即今之東方妙喜世界，正現在說法。因維摩大士之化迹，從彼國而來生此毘耶離城，助佛宣化，其來有自，故順立品題為主，兼介紹如來名號及世界莊嚴，使此土有緣眾生得生彼國是也。內容有佛問維摩居士︰以何等觀如來？照應文殊問居士︰「菩薩云何觀於眾生？」（〈觀眾生品第七〉）觀自己，觀佛，與〈眾生品〉之觀眾生同一，維摩有如何的看法？等而觀之，各自領略便可。
又此品內容有解釋無沒無生，與上前第七品天女之︰「眾生猶然，無沒生也。」亦前後照應同等道理。
講到一般解經，以序、正、流通三分之通例，其正宗分講到此品內，至舍利弗發願利樂眾生的願言句義止，以下便屬於經益流通分的意義了。請聽講下去吧。
爾時，世尊問維摩詰：「汝欲見如來，為以何等觀如來乎？」維摩詰言：「如自觀身實相，觀佛亦然。……
九百萬眾香國菩薩走了，這時世尊因維摩在舍時，與文殊言可共見佛，所以就問他︰﹁你想見佛，為以形段見？法身見？性空見？當中以何等觀如來乎﹖﹂維摩長者答謂︰﹁等如自己觀身實相的觀法去觀如來，都是一樣而已。﹂無住本。
……我觀如來前際不來，後際不去，今則不住。……
意謂以見佛為見佛，佛反不見，不見有佛乃為見佛。見佛者，見此人為佛，從未來至現在，從現在入過去，推窮前際、後際、中際，不見有佛。過去若有，便應更來，然其不來，乃明佛不在過去；未來若有，便應即去，然其不去，乃明佛不在未來；現在若有，便應有住，然其不住，乃明佛不在現在。（自身自心皆作如是觀）無時間本。
……不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性。……
佛即五法耶﹖非也，佛即五法如耶？（如者，不異不改曰如也）亦非也。然則惟觀五法性自性矣，亦非也。何以故？佛身者，無在無不在，無有無不有，無空無不空。推無佛可見，乃明其意。以人為佛者，五陰法合成。若有，便應色即是佛；若色等不即是佛，便應色外有佛。此色等外有之意義，又有三類矣︰為佛在色等之中；色在佛中；或色屬於佛。若色即是，不應待四（受想行識也）；若色外有佛，不應待色也；若色中有佛，色無常故，佛亦無常矣；若佛中有色，佛有分子矣；若色屬佛，色不可變矣。故色者色之事，如者色不異，性者色不改或不然之謂也。然則要具備三種意義，然後成色外有佛等義也。謂成色義，色如義、色性義，是此三義。五法不得而殊，既無所見，乃為見實，以實見為佛，見實相所以見佛也，此之謂也。無五法本。
……非四大起，同於虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過。……
既觀佛同實相，實相無相，當非從四大而現之相為佛，乃同於虛之原非四大所現起者，其義一樣。然則以六根積聚為佛之意義，可以觀否？亦不是。六入沒有集合，故各不相知，起時不言我起，識時不言我識，其義易知。蓋眼耳鼻舌身心之六入，沒有集合，早已知道了，是謂已過，則當然不會以六入為集合之具體佛矣。（當然不單以每根為佛，或六根集合為佛）。無四大本，無內外根塵、十二入，無六識之十八界（過去已過，未來未至，今則不住）以上言無體之體。
……不在三界，三垢已離，順三解門，具足三明，與無明等。……
以上俱言以人為佛之無實為無人佛矣，惟六入無積，推六入已過，早知道了。從三界之處觀佛可乎？則佛既已超越三界之處，更因三界之煩惱，垢染劣氣已離故，且已隨三解脫，空、無相、無作，那有在三界之處可觀的佛呢﹖其雖具足三明，聲聞之智慧明，緣覺之智慧明，菩薩之智慧明，其實與凡夫之無明，本性沒有不同之處，如實知乃以觀佛也。（其體性同等也）無三界來往相之作用，本無修無證，無迷無悟。以上言無體，以下言無相︰
……不一相，不異相。不自相，不他相。非無相，非取相。……
如上從體上觀佛，今從相上觀佛又如何？謂從三十二相，八十隨形好而觀佛，則佛不是一相之佛，乃成一一相之佛矣，非也。佛不是一相，亦不是異於三十二相，八十種好之相也，如是觀之可也。其佛一一相自有分齊，即是相、相如、相性（似說前之五陰法，色、色如、色性一般道理）。自相，一一相自己，本有分齊。他相，是本身相狀以外之相，即三十一之餘，八十之隨形好是也。所以觀不自不他之相是也。然則佛為無相，若是則無相為佛可乎？非謂無相為佛，亦非是可得而觀之相名，為取相之相（即抽象的名相類之）。
肇公曰︰﹁無像不像，故不可為一；像而不像，故不可為異。不自而同自，不他而同他。既非無物可觀之相，亦非可執取之相。﹂作如是觀可也。所謂說似一物即不中，指本性佛者（不可以修證，求污他不得者）。以下言無用而用︰
……不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。……
此數語乃從用上觀佛可乎，以生死迷夢為此岸，出離苦海為彼岸，兩邊不住為中流，這樣而化度眾，不住一點上，顯然是無住可知。
生公謂︰﹁順三解門則到彼岸矣，若有到則不到也。無到無不到，然後為到耳。又此岸者生死也，彼岸者涅槃也。中流者結使也。﹂
肇公曰︰﹁欲言此岸，寂同涅槃；欲言彼岸，生死是安；又非中流，而教化眾生耳。此蓋道之極也。此岸生死，彼岸涅槃，中流聖賢也。﹂
生曰︰﹁夫化眾生使其斷結，離生死至涅槃耳，而向言無三，似若不復化之，故云爾也。然則三不無矣。﹂
……觀於寂滅，亦不永滅。……
當前自身實相乃一一諸法實相，以及佛身實相，同一寂滅之不動不搖，空無所有。但佛呢，實在不永居寂滅的。故當前即觀皆為寂滅，觀佛而不永滅，其義如此。
……不此不彼，不以此不以彼。……
此彼，應化之迹也。若以此為此，以彼為彼，仍不離二執，有乖實相矣。故非此非彼泛指一切法之這個那個的抽象名稱而言，或竟是代名詞，亦無不可。若不以此為此，不以彼為彼，直示不此而同此，不彼而同彼，實無此無彼者。如不生死不涅槃，不以生死為生死，不以涅槃為涅槃的舉例，可知此彼及以此以彼的句義而觀佛，情形有如是也。
……不可以智知，不可以識識。……
佛者，智慧法身也，可以智知則不同智，可以識識則同諸分別所分別之諸法現相，如陰入界等是也。法身非無，故不可以智知，法身非假有之法，不可以分別現識而認識之。有可以智知或識識得的，皆為所覺，非菩提自性佛。故觀佛如此不可成為被知被識的事物明矣。（反過來是自己能知能覺的本身一樣呢）。
……無晦無明。無名無相。……
晦明的顯示之色，名字的意義，義相，與形相的形色，皆不可以顯示意義上形形色色的內外相狀可觀，以其能形容顯示得之一一法本身皆無，故彼法條件本身尚不可得，豈能形容顯示得出佛的情狀呢﹖故佛的實相意義作如是觀，是沒有晦暗，沒有明朗，沒有名字，沒有相狀，亦不同於無。本來不實之法，乃可名無。此佛是真實之法，不可名﹁無﹂，故﹁不無﹂。
……無強無弱。非淨非穢。……
以整個法界力用，不算强，空至一微不著，不算弱。故强言其質，有則同於色力。淨穢言其相。體質量相都不足形容於佛，所以剛無不伏之强亦非，一微不加之弱亦非。及其處淨則淨，處穢則穢。有勝報劣應之情可觀者，邪觀也；不作如是勝劣之情而觀佛，是如自觀實相也。生公曰︰相好嚴身非其淨，牛頭馬面非其穢。
同安常察祖師十玄談所云︰「權掛垢衣云是佛，卻裝珍御復名誰？﹂
……不在方，不離方。非有為，非無為。無示無說。……
又觀佛不在方所上，亦不離方所，真的如佛所說︰「無在無不在也。」方就是方位，十方是將空間分配，容易識別而定其假名，以某方感應就應現某方，所以東感到東，西感到西，隨感隨應是也。若覓這個實際方所的話，猶如空中尋鳥迹一般是也。有為是有生異滅相的一切法，無為則無生異滅相者，觀佛實相當不屬有生異滅相之有為，亦非無生異滅相之無為。蓋無為即是正位，不會有應現的事實再見；有為，則同諸法現相，焉可以此觀如來乎﹖可以顯示或表示指示的看法，在佛邊有示有教，而示教一定有言說法義了，今觀佛沒有示的說的動作，用上完全不可拿來觀佛，實際是無用而用之謂也。此一節句義，恰當古德謂︰「白玉泥中異，不觸萬機塵。」又曰︰縱横無拘滯，脫體本無依。是也。
……不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。……
此句義依然從用上觀佛，仍以為無此事乃符實相者。佛之修行菩薩道，沒有六度六蔽之可見，行為迹象都不可捉摸。所謂︰撤手忘依附，回機異類中。又謂︰﹁暗中移一步，大地盡回春。﹂是也。
……不誠不欺。不來不去。不出不入。一切言語道斷。……
誠欺謂意中的誠實與欺詐，正反兩方面也。猶之乎上邊六度六蔽，施慳等句義一般。而來去是身體的動作相，出入亦是指化身邊事，完全用六個不字而觀佛，正是斷一切言語道。言語之道是有示有說，能詮其義相，今言此道已用不著，就是不可以言語的方法，形容得到實際道理是也。言語是佛邊方便的技術工具之一種。如來具足五語，不算是誠實；如來善巧誘導，實無一法與人，不算欺詐。如來者，以不來相而來，以不去相而去，實無所來，去無所至。在眾生邊，見佛出生相，入涅槃相，都非佛邊的實情形。所以說一切言語怎樣解釋，都用不著。古德道︰﹁水流歸大海，月落不離天。﹂觀佛覺義、覺性、圓寂云爾。
……非福田，非不福田。非應供養，非不應供養。非取非捨。……
菩薩行者具足心施法施財施乃為施主，亦稱福田，果滿成佛，則佛亦施主福田也。若以施主福田觀，則乖實相，故曰非福田，非不福田。是尚且不是，况謂為不是以為就是，那有此理？應供養是無生之正位的不生四果，於四諦中覺者，堪受人天之供。佛非屬此覺者，亦非不屬此覺者，不是可取之相，亦非可捨之相，取捨皆虛妄分別，不得實相，故云爾。夫說法無法可說，是名說法，乃成法施，方名福田。今佛義者，於一切法中覺，非應供養可知；又於四諦法中覺，非不應供養亦可知。無愛無憎，無喜無憂，則非可取之相，亦非可捨之相，如是觀焉。肇曰︰﹁取之則失真，捨之則乖道。﹂是也。
……非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。……
以體言有相同有情，無相同無，佛離有無，有無之相不可觀佛也。一切真如，實際諸法性，自性無所有不可得，觀佛之義同等是也，可稱之法有輕重，可量之法有大小巨細，而佛已超過一切稱量之情形。故云不可稱不可量也。
……非大非小，非見非聞。非覺非知。……
大絶方所，涵盡法界虛空；細入無間，小而無有在其內。佛不屬這個體段意義範圍，而是知道這個意義，離開亦好，非別有亦好，總不是見聞覺知可到，或意謂同於見聞覺知，其實亦不離見聞等條件者。
……離眾結縛。等諸智，同眾生。於諸法無分別，……
佛身無漏，不墮眾數，故曰︰﹁離眾結縛﹂。結縛即煩惱縛著之謂，眾即眾數，言之約有五數，即五法，又名五眾，在生類的名稱，曰眾生，在數句即一切的約言，觀佛實離一切結縛。等就是同等，諸智指約言的一切智，道種智，一切種智。諸智的本身實相無所有，不可得，亦同眾法和合而生的生類實相，當體無生。故佛是對於一一法沒有分別，是法為是，非法為非的種種差別義相，所以亦同於諸法無有分別矣。諸法也好，眾生也好，諸智也好，實相一般耳。
……一切無得無失。無濁無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭無著。……
得失由心分別故著。濁則惱，相反的清則喜。作則人工造作（人為的），起則法從緣起（自然的）。生則言其暫住，滅則言其變壞。畏則生憂，好則生愛，喜厭欣惡，於一切法上不會有這等情狀心理的存在或分別，該眾生分上原有這等情况，觀佛不論自他能所分上，一切都無也。
……無已有，無當有，無今有。……
觀佛豈有身心相，實衹有實相，實相法者，窮三際，畢竟空，遍十方，無著落。若謂過已有，未來當有，現在今有，如天女品︰世俗名言數句說有，非謂佛有去來今也。
……不可以一切言說分別顯示。……
如上總言在一切作用上觀佛，實不可得，那裏可以言說分別，顯示得來呢﹖縱有如上種種言句，意義都不能夠分別，顯得出示諸仁也。
……世尊，如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。」
今只有以無得正觀為結論，正是︰一句無私語，驚起夢裏人。
爾時，舍利弗問維摩詰：「汝於何沒而來生此？」
沒生猶言滅生也。卻是舍利弗見到佛與維摩長者一問，以何等觀佛，答得一大堆道理，不外是一無字，無體而體，無相而相，無用而用，結果衹是無得正觀而已。其人其事都不可思議，欲識其本迹如何殊妙，故發問之。長者不自我介紹正面答覆者，一如答普現色身菩薩之問，胥以法意顯示耳。亦恐人人存有沒生之想，與觀如來之旨相違。蓋長者量等如來最後身，雖沒，不盡善本；雖生，不長諸惡，可明生分已盡。他不直接答其來處者，一欲令聲聞人悉知未聞之法意也，二不欲自顯所從來之勝妙。且上邊已明白說出，自觀身實相，實相無生而今示生，實相無滅而從彼沒，故下啟發之語義令其自悟。故下文舍利弗大加讚歎，並願一切眾生得神通智慧如維摩詰之誓有之。
維摩詰言：「汝所得法有沒生乎？」舍利弗言：「無沒生也。」「若諸法無沒生相，云何問言，『汝於何沒而來生此？』……
善巧者能令人自悟自見，故長者說︰你所得的聲聞果法有沒生的意義嗎﹖舍利弗就所知，雖得阿羅漢道，言來沒有滅及生的法意存在也。以此之故，維摩長者絶不放縱機會，謂︰若一一法沒有滅及生的相狀實情，云何問我︰「汝於何滅而來生此乎？」按︰此問有人相，則有沒生法，有沒生必有依處，身心地域時間都有了，那得不與法意相背乎？其坐此弊，若不發其自省，焉能令趣大乘深達實相也？於是更進一步詳為開示云︰
……於意云何？譬如幻師幻作男女，寧沒生耶？」舍利弗言：「無沒生也。」「汝豈不聞，佛說諸法如幻相乎？」答曰，「如是。」「若一切法如幻相者！云何問言，『汝於何沒而來生此？』」
幻者不實，寧有滅生之相？所以佛拿來比譬諸法，開示無實。所以提醒舍利弗，聽過如是幻相之義，何以置問，當自啞然矣。肇曰︰﹁生猶化存，死猶化往，物無不爾，獨問何為？﹂（沒生者死生云爾）。
舍利弗，沒者為虛誑法，壞敗之相。生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒，不盡善本。雖生，不長諸惡。
死生之義須明白的，且如沒即是滅或死，就這些不實在欺騙人的虛誑法，壞散的情形現象。生暫生存有力，乃為這虛誑法相續下去，未曾壞散的現狀維持住是了。明乎此，做菩薩的人，雖死了，不滅盡其身，作一切善的，所根據依靠是也。雖生存在世，活動維持，但不令諸惡增長的。懂得其義嗎﹖
凡夫臨死亡則為善終止，身亦隨滅，生時衹知造業，尤以惡業為多，遂一樣不盡惡本，受苦報身，生生相續，與菩薩不同，此義易明。菩薩報之身，相續受生而為變易生死的長期饒益的菩薩行也，以是終不厭倦。不同凡夫｜雖厭倦亦不可能不受生也。菩薩者不以身為患，能來去自如，明白原無來去，無滅無生。法化原本清淨，則清淨所化，化境為穢，則穢之無礙也；化淨為浄，則淨之無礙也；所以隨意，隨意所之，無一定之所，寧有從來之耶﹖故示其問為多餘耳。什公曰︰﹁凡人死時起惡滅善，既生則眾惡增長，菩薩不然。復次凡夫善本盡故，命終長顛倒惡心，然後受生。菩薩不爾，迹有來去，而非沒生之謂。﹂上來先以性空故明無沒生，今以法化自在明無沒生。求之二門，則沒生無寄，而問沒生，失之遠矣。善為善法，本則是身，善本云者，分而釋之，名義其義。如云不盡善亦不盡本也。不生長惡，故亦不生長苦報之身，蓋身為善惡本也（見〈觀眾生品〉）。
是時佛告舍利弗：「有國名妙喜，佛號無動，是維摩詰於彼國沒，而來生此。」舍利弗言：「未曾有也！世尊，是人乃能捨清淨土，而來樂此多怒害處。」
上邊維摩自答無生，今世尊示其生處，正是應物而唱佛事也。舍利弗之言未曾有也，一路親歷，目極耳聞，不可思議故云。肇曰︰此娑婆國土，比諸餘淨土，怒害最多。故云。
維摩詰語舍利弗：「於意云何，日光出時，與冥合乎？」答曰：「不也。日光出時，則無眾冥。」維摩詰言：「夫日何故行閻浮提？」答曰：「欲以明照，為之除冥。」維摩詰言：「菩薩如是，雖生不淨佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳。」
設喻以明亦屬善巧之一。黑暗就是冥，亦即是無明，愚癡迷昧即眾生，其煩惱乃謂為暗，以日喻菩薩慧，其義易知。
是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：「善男子，為此眾會，現妙喜國無動如來及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。」
心焉向往，尤其是淨土，無有不欣樂者。眾生有此情懷，弟子菩薩又何異，不是一般同懷向往嗎﹖你看眾香國的九百萬大士也動了好奇，要來走走，是故廣見聞，已如上佛國開其端，佛於寶蓋中，已遍現十方無量土，其中諸佛說法悉見悉聞，但是其映現耳，不作親睹為快。又維摩室令眾見眾香國土，大士問答情形也是可望不可即。今佛命長者再為現相，直取來放在大眾面前，真真實實，瀏覽一番，其不發願往生者幾稀矣。什公曰︰﹁為下根欲修淨土及願往生者，現其刹，依正三世間俱備，不以遙遙令見而接來此土者，將顯維摩神力故爾。即事則情悅而悟深故，舉令現此事耳。﹂肇公曰︰﹁既覩大眾渴仰之情，將顯淨名不思議德，故告令現本國也。﹂
於是維摩詰心念：吾當不起於座，接妙喜國，鐵圍、山川溪谷、江河大海、泉源、須彌諸山，及日月、星宿、天龍、鬼神、梵天等宮，並諸菩薩聲聞之眾，城邑、聚落，男女、大小，乃至無動如來，及菩提樹、諸妙蓮華，能於十方作佛事者。三道寶階，從閻浮提至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人亦登其階，上昇忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦膩吒天，下至水際，以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。作是念已，入於三昧，現神通力。以其右手斷取妙喜世界，置於此土。
文意易知，關於述語交代一下。按：阿迦膩吒，巴利語，譯曰色究竟，色界十八天中最上之天名也。阿迦譯為質礙，膩吒則譯究竟，意譯也。陶家輪，物名，用具之一，指製作陶器用之車輪，即範土為坯器之車，運之則轉，故以喻也。輪盤一發，餘力自轉。什公謂︰﹁梵本云，如斷泥，今言如陶家輪下不著地，四邊相絶，形狀意義同，故譯此。﹂
斷取猶言摘擷，要入三昧，示以定力，各佛刹安定下來，免取此妙喜之時，有所波及。同時表現，由於至極至靜之力，與法界力相應，故能現一切變力，用到不可思議程度也。長者照自己所念即刻做到，輕而易舉，令此土會眾有目共睹，盡情欣賞是矣。至於描述彼世界一般情形又不同了，看下文謂︰
彼得神通菩薩及聲聞眾並餘諸天，俱發聲言：「唯然！世尊，誰取我去？願見救護。」無動佛言：「非我所為，是維摩詰神力所作。」其餘未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界雖入此土，而不增減，於是世界亦不迫隘，如本無異。
文意易明，妙在在此不增，在彼不減，如本來沒有異樣的法是也。
爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：「汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行淨，弟子清白。」皆曰：「唯然！已見。」佛言：「若菩薩欲得如是清淨佛土，當學無動如來所行之道。」
菩薩做利他工作，專精而不夾雜，若此弟子中，梵行已立，清白之心地與身體清白為如此，三世間如是殊勝嚴淨，不但已有目共見，尋且有欲得如是淨土者。所以佛知眾會之念，而普告之曰，當學無動佛所做利他之菩薩道可也。此如來所行之道，亦即是今維摩所作所為是。
現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆願生於妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：「當生彼國。」時妙喜世界於此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。
那由他是梵文數目名，等於十萬之數。此段文義易知。
佛告舍利弗：「汝見此妙喜世界及無動佛不？」「唯然！已見，世尊。願使一切眾生，得清淨土，如無動佛。獲神通力，如維摩詰。世尊，我等快得善利，得見是人，親近供養。……
舍利弗因見殊勝，遂發心志願矣。其謂快得善利，因有斯人在，且親近之，其不慶快得到善利而謂何？
……其諸眾生，若今現在，若佛滅後，聞此經者，亦得善利。况復聞已，信解受持，讀誦解說，如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏。……
自舍利弗發願之句，以下皆屬經益流通之例。肇公曰︰﹁手得是經卷，雖未誦持，如人已得寶藏，未曾啟用之耳。上直以聞通况，今別結其德。﹂知聞經獲益，是為善利也。下流通功德。
……若有讀誦，解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念。其有供養如是人者，當知則為供養於佛。其有書持此經卷者，當知其室，即有如來。
若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智。若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是授阿耨多羅三藐三菩提記。」
關於流通功德，有如此中所列舉多種意義及工作不同，一層勝似一層。
肇公云︰﹁若聞是經，能隨義而喜者，斯人會得一切智，故言趣也。明一四句，為他人說，其福又多於隨喜，故言是受記，前言趣者，以會歸為言，未及記也。﹂
上來講畢此十二品，名為〈見阿閦佛品〉。應照譯意，品題是〈見無動佛品第十二〉。我們眼前一一境相皆屬動態，流轉遷變而其有不動不變者，惟自見之本身耳。一切皆動，惟見無動，所以動上有不動，見是無動之佛，此見即無動佛，見自本性乃見佛。特出各要重述︰
（一）知妙喜世界原為維摩之佛國，而他註有謂維摩即金粟如來者，他為成佛之後行菩薩道，表示不可思議解脫來助代也。
（二）我們應該怎樣觀自身實相和觀佛一樣？得到維摩大士的教示了，可以照修，又須知觀即是念，故亦可謂念佛法門也。
（三）關於死生的實相，得到結論，實無有沒生相，性空故無，一一法當前就是解脫，亦無滅生之相也。
（四）大士承佛旨接取妙喜世界來此土，徧示會眾，與前〈佛國品〉及〈香積佛品〉之但見其影與及遙遠看見不同情形，但表現住不思議，則一明知有眾生有見則樂著，亦與授記得生彼國，佛事也。
（五）舍利弗終亦發大願以結成正宗分之義趣，次由其口中慶快得此善利，起下經益流通之七節意義︰〔一〕聞經得善利。〔二〕受持得法寶藏。〔三〕讀誦解釋如說修行，得諸佛所護念。〔四〕供養﹁讀誦解釋如說修行﹂的人得良福田益。〔五〕書寫受持此經得佛住此益。〔六〕隨義生喜得趣向佛慧益。〔七〕信解為他人說得受佛菩提記益。
（六）凡聽大乘經，未明法相，未具慧眼，疑是不會生起信解，然亦不失其利益，足為異熟之因者，約有三類︰〔一〕毀謗雖屬罪咎，先知有佛有法，然後乃得毀之謗之，故一遇之緣，亦足為種下善根
益。〔二〕懷疑雖屬較輕罪戾，以其能聞過經義，然後方能尋思置疑，此亦種下善根，是聞法之益也。〔三〕聞不經心聽而不聞亦獲大益，不過印像淡些，經無數劫，總有一日再聞生信者。故講經不論場合多少聽眾，總皆有益是也。
（七）此品之標示觀佛念佛法門，乃方便不願行菩薩長劫饒益眾生之佛事，而願取佛國往生者而設，可見住不可思議菩薩，智慧方便之門，為如是勝妙也。