大乘正宗分 第三
照昭明太子的意思，與道安法師一樣，分此以下為此經文正宗分。何謂大乘？依教下説，則大對小而言，此則非宗門之説也。大者，當體為義，如《摩訶衍論》説有三，謂：體大、相大、用大。乘者，行義，以運載得名—此之法門，能運載眾生，至於究竟菩提是也。小乘則祇可載達聖果耳。正宗者，正即正當、正式、正是之謂。宗者，本也，即正為本經之要旨也，就是「能斷智慧極量」的説明本旨也。丁氏引《法華》〈譬喻品〉以釋大乘亦當。經謂：「若有眾生，從佛世尊，聞法信受，勤修精進，求一切智，佛智、自然智、無師智，如來知見、力、無所畏。愍念安樂無量眾生，利益天人，度脱一切，是名大乘。」此《金剛經》正是十六分以前皆明此理，故佛謂為發大乘者説，信然。
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想，若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」
佛既應允了一一説出，就這樣告知須菩提道，諸菩薩，初發心的也好，久發心的摩訶薩也好，他們若還未悟知般若自性的話，及未知菩薩不住於「調伏心」之聲聞行；「不調伏心」的凡夫行，不當住此二者是菩薩行，便應該如此經下文所教示的義理來照做，便得降伏其心了。降伏云，以極勇猛能斷之力，使心得調順柔伏，不再作動亂妄想之謂也。要做這降伏其心的修行工夫嗎？就要實實在在的去做到，將所有一切眾生，我當以種種隨其方宜、就其便利、順其根性、償其願樂，皆令入畢竟清淨的，無餘報業習，大寂滅境界，而做到究竟滅度之。這些眾生有很多種類，有眾法合成而生，眾多生起之心，故外而實有眾生，不論其為：
卵生—依蛋殼為其所依托而受形者。
胎生—依胎藏逐漸完具諸根而受形者。
此二類以禽獸為多。
濕生—主要所依托之境為生緣之處，實是濕潤，亦有小卵為所依，惟寄於濕處，故主要之生緣為濕，如蛇、如蚊蚋等—依濕而受形者。
化生—無所依托，惟依自業，感色為增上而受形者，如諸天，如極樂世界之蓮花托質，如地獄之入住，如劫初之動物—是逐漸化生形成的。
這四類生物以為總相。實「卵胎是現實之受形；「濕化」乃受形之生緣，包括時間上經歷，起化成作用，依於水份之條件，補充或減短作用，而成形段體系者。至於尚有六種，惟依此四而分類別：
有色—有身體形段者。色，質礙為義，欲界色界之有情皆有色身形段是也。但此似單指色界諸天而言。
無色—則為四空處天矣。
有想—指前各類中之眾生，具有想像之思考力的。
無想—又有些無想像思考力的下等動物，微生物等是也，包括植物礦物在內。
非有想—又有其類，雖具備形段體系，成為有色質，但有時非有想像力的，如冬虫夏草之夏草時。
非無想—如蜕變過程之生物。
即人類亦具備如此十種之現象，不必謂向某類界外尋覓也。不過吾人以有限之時間，有限之地域，從短淺的經驗看來，不多見不及見，無緣遇著，便謂不知，為無此事者，故謂無明為己主宰，不是過份之説也。今此經在發心菩薩位，不論其為未入地，已入地，對此等眾生，從外在的實有觀念行為上，做滅度他們的工作。(心中眾生則十七分以後為已悟知自性般若者説，所度是也。)今此不及心中眾生，時機未到故不説也。是諸菩薩摩訶薩，如是滅度無有量可量之多眾，無有數字可計算之多眾，無有邊際可作指定範圍之位置為度量之多眾，一一滅度已，實無有眾生得滅度者—做過一番忙個不了，收效是收效了，但是結果呢？一無所獲，不但沒有眾生，更無做過可度之事，亦無有自己存在，及能度之想，故謂實無也。其理由下當詳明。蓋有是事，必有是義，有是義，必有是理，有是理始叫依理而行，方成事義，是不可不尋究之。
「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」
説到原因，如何實無眾生滅度？已有滅度眾生之事，而謂實無之義云何説？要知其然者，須菩提啊！若菩薩有我相，即非菩薩矣！何謂我相？我者主宰自在義，謂能支配自如者為我義。今先觀所度之眾生，眾生者，眾法和合而生。何謂眾法？約為五蘊法可也。五蘊者，色、受、想、行、識是也。色是指四大緣成之色身形段；受謂感覺領納；行謂心念遷流；識謂分別知曉。今謂所滅度之眾生，於五蘊法中，有那一法是恰當自主自在，支配一切的存在性？推尋結果，實無有也。若即五蘊是我相，則離五藴非我；若離五藴是我，則即五藴非我；或不即不離，妄計有我，我所有之實境，名為我相。相者，為可見事事物物，有相貌意義，表露於外，令人可想像印入於心腦者，皆謂之相也。我相，即有自主之含義性質，表現於知覺心中之陰影，對事物隨執認定為實有，即成我相；於法亦然。故有分人我、法我。我即自主本身而言耳。故菩薩若計執有我相者，則非菩薩。有我相，則不能滅度眾生，明明有眾生在，如何謂皆令入無餘涅槃乎？故心目中，先無此相，即成行為之滅度工作基礎了。人相呢？亦一樣，謂吾人於五蘊法中，妄計我是人類，我生於人界，得生人身甚難值遇，異於餘類，滅度先度人類：是皆人相，救濟亦救人要緊—此等觀念之形成，是由我而推及同相之類的，較為廣泛之相。我相即單位一點；人相即同相同類，聚集一類即成多相；眾生相亦一樣，推而廣之，計及法相之本位為實。吾人以五蘊成身，五蘊法中，妄計色受想行識，眾共而生此身，此即共相。每一相知其共相成因，是名眾生相。壽者相亦一樣道理，推及吾人於五蘊法中，妄計有一期之生存時量，或長或短，一生一世，時間上過、現、未之觀念存在，皆名壽者相。菩薩有此四相，則非菩薩，因為能度所度，皆不能空故，以為實有眾生得滅度故，便非菩薩所當有明矣。故若是菩薩，應離四相，不著不住，我、人、眾、壽，而行滅度眾生之工作，是可謂真正菩薩矣。此目的在教人能斷思惟，即降伏其心，即無四相。但不是無了便算，還要實行無相之滅度眾生工作，一樣猶如佛之再來此界度生耳。所以真是菩薩與假名菩薩，是在能空四相否？空已還度眾生否？義在於此，故謂有此事，必有此義也。