如法受持分 第十三
甚麽叫做「如法」？這裏的法，指諸法實相而言，有三方面講法︰在實相的本身上說，法的實際性，是根本沒有的，如其本無之性，就是稱為如法之一面說也；第二方面，是由佛方面所說之正教，亦謂之法。即是教人們成就阿耨多羅三藐三菩提之教法，如佛所證之法的無上菩提法，亦稱如法；第三方面，是在發心修行大乘的人，如佛所說的法而行，亦是如法；還有別出開發最上乘者，自知自見本性般若之智，實際不異諸法實相，念念自性自見，其為如此，亦同稱如法。即是同遵此能斷智慧極量法則，而分作大乘，最上乘的、依他與自力兩方面之人而說。如法受持，受是接納，持是不忘失，並含有奉行毋違的意義在。不但在說法之人，要如法說，修行之人，要如法行，持經之人，要如法受持。便是今此之要說出來的本意也。憑何種法，叫我們受持？是不是佛在此金剛般若會上說的一套話，貫串起來，應該安他是甚麽提綱、名目？就成為須菩提要問的主旨，成全佛將要說出的本意，就是如此，乃名如法受持分云。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！當何名此經？我等云何奉持？」佛告須菩提：「是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？須菩提！佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜……
這是說出，雖請訂定一經名稱。依然是不出三句公式的說法，謂「所說，即非，是名」而已。還有以本經文裏有或無最末句「是名」般若波羅蜜。為考究來源者，真是費氣多事；既然不出三句，此經以上也有「即非」就算，不及說「是名」之句者，如︰「即非佛法」句後沒有「是名佛法」；而「非法非非法」亦沒有比似「是名」的句語；「即非身相」之下，亦無「是名身相」句。故知此經之語氣、義理所在，三句公式說完亦得，說少一句亦無不可。橫豎這種法式，各已週知，不備亦已明白，又或者行文方面，避免時時冗贅，亦可能的。其意義一定三句周足，始符佛之語氣耳。這本經的說法方式，全依於此，自成一套論理根據者如此。
這時須菩提要向佛提出，這次金剛法會所說的話，將來記起來時，應該安甚麽眉目，以為綱領宗趣啊？並使我等知道如何奉重受持，亦是緊要的。佛就告訴須菩提說，這本經，要編起來，就名為《金剛般若波羅蜜》吧。「金剛」就是斷義、「般若」就是自性智慧義、「波羅蜜」就是極量發揮致果義。由人們發心，發大乘者，發最上乘者，要先來一番降伏其心工作，就得靠能斷自智的極量發揮致果，放下思惟，離四相，滅度一切眾生。於法應無所住，行於布施等一切善法。如是應無所住而生其心，不住一切法生心，成為發最上乘者之入手，依然靠此能斷智慧極量的發揮，方能達成，成就無上正徧覺的歸無所得，福德智慧兩足，而名成佛。如是成佛，及教人如何成佛之法，皆從此經出，以是之意義構成此經名字，汝當奉持。怎樣當奉持？所以者何？就要清楚佛說般若波羅蜜，依然不可取此。般若波羅蜜本身不可說，所說即非其法之本來實性故，是名般若波羅蜜而已。這樣明白，方是奉持。汝現在是當機請問，所以叫汝當知奉持是也。茲再試看，汝之見解已達全悟自性般若未？然後方顯此經之實際功用。當機得收效果否？在此一舉，汝試答覆佛所問義可也。
……須菩提！於意云何？如來有所說法不？」須菩提白佛言：「世尊！如來無所說。」
佛試須菩提，考驗他悟到徹底有三類：一、是否有法可以令人自悟，集諸法以成就菩提，而復有所說也；二、是否積少成多，聚微成界︰一切即一，一即一切，多即是一，一即是多，多不離一，一不離多，一多互顯，一多互融，以回互前此法佛不二之理，變為一多不二是也；三、是否如來積諸功德，成三十二相，由三十二相之顯現，即此可以見佛是也？又是靠他，抑自悟方是？又是對宇宙的觀念看法，又是佛相抑佛性為如何？是見的自分耶？這樣三類考驗，悟否？悟得徹底否？由此辨驗虛實可也。此中先出其一類曰，須菩提啊，你的意見如何？如來有所說法嗎？在前第七分中，已問過︰「如來得無上菩提耶？如來有所說法耶？」已答︰「無有定法名無上菩提，亦無有定法如來可說。」在法本身無法，而佛所說，叮囑不可取，抑亦是法實性不可說，說亦說不到。事關此法性非法，非非法故也，是無為的故也。今我以如來自悟自證之理，了知自性般若，自智自見，如來所說，即非，此之義理，而實無法為所說故。答：當然，如來無所說。只是於所說方面，正面答覆—隱含能說之有無存在性之考驗。在下更以非所說境之大而世界，小而微塵之心內心外物為考驗，看其是否應語隨答，普見化身，不離自性智慧，運用方法是否動用三句周足？解用則通達如來本意矣。若以如來有說，則視如來為具四相者，安可也！亦根據三句義而答覆，確當，謂如來無所說。（既無所說，亦有能說乎？）更問你載生物之依處，作何解答吧。因為有世界就有佛，有佛就有佛身，反證為能說之有無問題在此。
「須菩提！於意云何？三千大千世界所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！」「須菩提！諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說：世界，非世界，是名世界……
「所說不有亦不無。始從金剛座，終至跋提河，於是二中間，未嘗說一字。」知道否？今又說了︰你作如何感想，答覆我呢？今說三千大千世界，是為多不？三千大千世界所有微塵，是為多不？(即成果而計成因，世界為成果，微塵為成因︰果一因多，先徵其因多不？)當然多呢，諸如此類。須菩提啊﹗說諸微塵，如來說即非微塵，是名微塵。(微塵無性，覓微塵性不可得，塵尚不有，縱見世界，亦屬同一理路，「所說、即非、是名」而已。歸結本無之義，最為顯著者，便舉︰如世界為眾知所依處，而理亦智慧所依處。故本無成為實際理地，世界成為十類眾生所依之報處︰亦皆為不可說，不可取之理性可知。所依是處﹝世界﹞，所說是用﹝心與法﹞，能說是佛﹝身體﹞。)今復問汝，能說之依體是佛，如何見佛？佛體是三十二相，可以三十二相見佛不？
……須菩提！於意云何？可以三十二相見如來不？」「不也，世尊！不可以三十二相得見如來，何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」
在上邊第五分中，經已問過，可以身相見如來不？答意不外亦以「所說，即非，是名」答覆。而佛表示凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來，為理極。今又問︰「可以三十二相見如來不？」豈別意旨耶？對了，上邊問可以身相見，是隨囑但應如何教住之後，徵問能教之人，作何見解？今問以說《金剛經》之名目，囑咐汝當奉持，而說了「所說，即非，是名」之義，再問如來有所說法否？有世界否？有微塵否？你一一答不。既一一答不，今再徵問︰能說之人為如來，可以三十二相見如來否？週而復始，不厭其詳，看汝意見動不動？有沒有智慧現前，運用能斷，忍力如故否耳。今亦答以不。並舉「所說，即非，是名」為例，足見汝已深切了解，已無疑慮，肯放下思惟，純用自性智慧，能斷然答覆，本乎實際，引用三句義以演述一切法︰不可取，不可說，表示無遺—甚得我心已也。按《般若經》，舉如來三十二相，名相分列如下：《般若經》云︰「如來足下有平滿相，是為第一；如來足下千輻輪，無不圓滿，是為第二；如來手足，並皆柔輭，如兜羅綿，是為第三；如來兩足，一一趾間，猶如雁王，又同綺畫，是為第四；如來手足，諸指圓滿，纖長可愛，是為第五；如來足跟，廣長圓滿，與趺相稱，是為第六；如來足趺，修高光滿，與跟相稱，是為第七；如來雙腨，漸次纖圓，如鹿王腨，是為第八；如來雙臂，平立摩膝，如象王鼻，是為第九；如來陰相藏密，是為第十；如來毛孔各一毛生，紺青宛轉，是為第十一；如來毫毛，右旋宛轉，是為第十二；如來身皮，細薄潤滑，垢水不住，是為第十三；如來身皮，金色晃耀，諸寶莊嚴，是為第十四；如來兩足兩掌，中頸雙肩，七處充滿，是為第十五；如來肩項，圓滿殊妙，是第十六；如來膊腋，悉皆充實，是第十七；如來容儀，洪滿端直，是第十八；如來身相修廣端嚴，是第十九；如來體相，量等圓滿，是第二十；如來頷臆，並身上半，威容廣大，如獅子王，是二十一；如來常光，面各一尋，是二十二；如來齒相，四十齊平，淨密根深，白逾珂雪，是二十三；如來四牙，鮮白鋒利，是二十四；如來常得味中上味，是二十五；如來舌相，薄淨廣長，能覆面輪，至耳髮際，是二十六；如來梵音，詞韻和雅，隨眾多少，無不等閒，是二十七；如來眼睫，猶如牛王，紺青齊整，是二十八；如來眼睛，紺青，鮮白紅環，是二十九；如來面輪，其猶滿月，眉相皎淨，如天帝弓，是第三十；如來眉間，有白毫相，柔軟如綿，白逾珂雪，是三十一；如來頂上，烏瑟膩沙，高顯周圓，猶如天蓋，是三十二。」是三十二相，乃劣報血肉色身之謂佛身見如來。如來是諸法之實義，即法性身。故前解已有「如來法為身，但應觀法性；法性不可見，將何而見佛？有見皆是相，無見始是佛。」此佛自覺性智之佛，自佛自見，即見如來。故謂即非諸相，即是非相。非相是性可知，是性本無，為如實際。如是說見如來，是如法受持者。須菩提，汝能之乎？
「須菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多！」
樣樣都可以說無有實，單獨此經之受持，乃至為他說一句義之福，其不可量，一一再說出，至四至五，比較各進一層，依然要留心此經之受持實際收穫，真不可思議者。不要以為「法尚應捨，何况福德。」而不如法受持，等閒視之，則錯矣。故世尊一至五六，說之又說，比之又比，言其實在，不可抹煞事實，至緊至要。悟與未悟，一概要依此說，深信如法受持，則真證能斷智慧極量之期不遠也。布施至於身命，皆可捨者，是大菩薩方能。如割肉飼畜，捨身飼虎，兩者之福已多。而受持此經，為他說，尤為甚多，其意如此。故特推重此經，貴在如法受持也。如法受持，貴在一念頓悟自性般若，言下成佛，亦能教人，更了不起者。以此故也，是為發最上乘者說矣。