提要結述
理行一致，體用不二，即成能斷智慧極量之「宗」；無止境、不可得，就是極量為「趣」；智慧自性，就是「體」；能斷金剛，就是「用」。
全經大旨，皆在說明理行一致，體用不二而已。說到論理的公式，就是「所說，即非，是名」這三句義。說到結論，歸無所得，乃至無有少法可得的本無之義，不生的法相是也。這些都是理的方面，指出其經義有如此者。至於行，是如理而行，而理行一致的。如說，應住降伏其心的離四相滅度眾生。菩薩於法，應無所住，行於布施。及不應以色生心等。應無所住而生其心。若心有住，則為非住。佛所說法，為不可取、不可說、非法、非非法。發菩提心者，應如是知、如是見、如是信解、不生法相。持此經者，云何為人演說，不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻等，應作如是觀。這些經義，都是指出如何起行，而為理行一致的說明。全靠自己體用不二的能斷智慧，決了自性無上的發揮其作用結果，即成無上正徧覺，歸無所得的第一波羅蜜矣。末世之人，若能如此理行一致，體用不二者，真是希有，而况通達無我法，知一切法無我，得成於忍者乎﹗若非自性般若開發，悟入無能為也。此經要點，即是理行一致，體用不二，而「不取於相，如如不動，受持此經，為人演說」四句，尤為要中之要。其餘都是「所說，即非，是名」的理據展開場面。行只有不住相布施，包括財法二施。財施中七寶與身命，法施中教他明白自性實際本無，如此而已。
說到根性，雖然是為發大乘者說，發最上乘者說，但到了四果之實際證得時，一樣不作是念，住相生心。故知不生法相方名四果位人，則是所證所悟，豈不是一樣嗎？由是以知，只要通達無我法，知一切法無我，得成於忍，然後不取於相，如如不動，為他人說，自己照行者，即成大乘行人。故根性只論未發心趣向，及已聞經悟入，盡屬大乘，最上乘人行位可知。故經文謂信解受持，則非一佛二佛種諸善根，已於無量千萬佛所種諸善根。可知由是依理起行，就得回到佛果菩提，歸無所得而了了自知自見。如是信解不生之義的理趣者，則不住於法、不住於相，亦無有見，更無所得，謂之能斷智慧極量。謂之第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。而第一波羅蜜為總，其中所舉布施、忍辱等，是別。縱說般若波羅蜜，仍在總中所含攝之別相耳。行由如此，而致理行合一，體用不二。所以話，作如是觀，乃成別舉之行門，為入首方便可也。謂其理行一致者，觀如夢幻泡影，露電之義│即觀之時理在，即理之時觀在，是謂一致。不外如此。
看全經的義脈，由世尊食時起，平實之動定威儀中，儘管人們對他怎樣崇高的估計，他自己是一貫的理行一致，能斷決了於事義理行，而智慧本能已極量地發揮圓滿致果。這樣意義，引起須菩提的起心信向，發大乘意，讚歎希有。謂如來時時在顧念，常常在付囑諸菩薩的心裏所懷，與表現行動，完全集中在菩薩身上。然菩薩之所以名為菩薩，乃由其本人發起趣證無上正徧覺的佛果之心，要成佛道，誓度眾生，從此恆住如是心願工作進程中，而自調伏一切煩惱妄想者。我看見如此，為如來集中注意之事實。今問世尊，在已發心皈入佛法僧之善男女，想學菩薩，發無上道心，成就佛果的話，要怎樣安排自己的工作，內心的寄托與外面的行為？又怎樣將自己不受指揮的亂起亂動，東想西想之心念，降伏使得聽受自己意向，順從攝伏？這是須菩提表現為大眾求菩提，發大乘者而請法，亦是自己回心向菩薩道的意圖耳。這裏須菩提由初時看在眼裡、存諸心中，終至宣之於口的一段重要因由，引起佛說全經義旨之來源也。
下面，佛就為答覆教示他，代表所問發無上道心的人，云何應住？云何降伏其心？於是就叫他們知道，應如是住，如是降伏其心，為全部意旨的所在。
於是先提出，是這樣降伏其心的，謂不論任何生物類，我都要完全令他們入於無餘涅槃而滅度之。「令他入」是行果；「滅度之」是發心者的行因。如是滅度這樣多至不可數計的眾生，而實在沒有眾生得為我所滅度。這是說行為的理據起點。至於其所以然之原故，一路要明白其理由的話，就表現出自己的能斷決了智慧本能，發揮極量的作用了。中間說了許多關於明白此理路的義趣，謂菩薩不能有我、人、眾、壽四相，有則不是菩薩了，此其一。不是知道此義就算，菩薩是要在法上，應無所住著的意圖，去做布施等工作，此其二。怎樣叫做於法上應無所住，佛就解釋，謂所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。說到為甚麽要不住相來做布施工作？就因為你要求成無上佛果，非有福德智慧，至極圓滿具足不可。這個行為，就是達成福慧兩足，理行一致的辦法之一，非如此，則所得福有限量。故不住相，則福德無限量，容易具足耳。如何比擬此無限量之福德實際情形，則以十方虛空作比就明白了。要空，纔能達成無限量的發揮極量作用之理據也。菩薩是不應該自己起意去想了，但應如佛所教之方法去照做便是。應如是住，應如所教而住，這就叫做菩薩位置也，名為行菩薩道。說福德的行為與理一致，智慧方面猶待再為說明。
下面，就是要怎樣表現你的智慧如理實見，而成為心裏正當之念願的。就問汝今見佛而欣慕，學佛以求成佛，是可以身體形段的相狀，見如來乎？須菩提是明白的，話不，不可將身相得見如來。為甚麽呢？如來的智慧能斷，不同一般人見解，說甚麽都知道其實無有，所以說來，即非此之相的意義。今如來對我所說，可以身相見如來不之身相，即非身相之實有其事的。佛就順帶對須菩提說，凡所有相，皆是虛妄不實，如此不單指佛今所說之身相為然也。若見諸非相之義，便如理而見，即見如來一樣道理，這便是智慧的表現啊﹗如理實智，纔能如理實見。說了這一番話，引起了須菩提發生一個問題：有沒有人信這番話的道理呢？那當然有的，不但信此言說為實如其理，還要依理而行菩薩的工作，持戒也好，布施也好，其他都好，不住相而行，是能理行一致的。當知此人已於很多佛前，種下了許多善根，所以能夠信解理行，而求福德智慧之圓成，甚至聞說一念生起信的人，都非常人可及。如來是通通知道清楚，這些眾生得到這樣，無復有四相、法相、非法相。不取於相，而行菩薩工作，得無量之福。簡約說一句，若不知而取相，是平常人；若知無而不取相是菩薩。聽話意，雖如來說出的，亦如此不應取法，不應取非法，一切不取，便是如理也。而不取便是應捨之義，在智慧行布施，就是含有如此一切應捨之義。佛說法如筏喻，法尚應捨，何况非法﹗
上邊說，見佛以何樣見？試出了智慧行之如理否，今以如來所得法之佛法為問，如來有所說法耶？換轉了問意之位置，等須菩提之智慧，是否理行一致的能斷決了表現也。既上面佛說過，一切無相，有皆虛妄，是則無法，亦無定法名為菩提之佛法。既無一定之法名為佛法，則無有定法如來可說。謂照如來前說義，所說皆不可取、不可說、非法、非非法故。其所以然者，一切賢聖分位，就因其各自智證於無為法上，是否理行一致而有差別不等耳。
佛說了這許多話，不外福德與智慧的表白無量無限，為理行一致之結果。那麽在福德智慧的本身分上，是不是一樣看法？當然是一樣與諸法相齊看，纔能達到究竟圓滿具足的佛果。故布施之財施，形容量相之多的講法，講之不盡。乃名為多，講此為無實乃名為多，若有，則有限量，不名為多矣。須菩提是明白此理。說到智慧，就是持經的結果，其福勝財施也在理行一致的智慧能斷行為使然，以諸佛、諸佛法皆從此道出。今說此經是菩提大道之第一法，即能斷智慧極量故然。所謂佛法之佛法，即非佛法，道理一如前說。不可取、不可說者，佛也，佛法也，如是依理而看法的智慧表現過了。四果之聖僧又如何看法，表現其智慧決斷作用呢。
下面就問須菩提，四果的聖僧，會不會作這樣的念頭︰想落我得某某果也。完全不會作這樣的念頭想像，因為凡是證果的人，都要運用能斷智慧來決了一切，但名無實，不住不著、能捨，方能達到目的致果│四果之人亦一樣。聲聞但聞聲音，即如理而不行。初果入於「不入六塵」之心念流轉之類；二果一心在來去義上安定，存其智證；三果否定其來義，本際自定自靜、自止，其智證有如此；四果證位不生法相而無來、無行。其中皆如理之實無，漸趣漸證，其智慧能斷決了，作用有限度，至此極果。與菩薩、如來，相去差別。為理行一致，來亦不來，行所無行，不住而住，故果位之極曰如來。無所從來，亦無所去，即諸法如其實義一樣道理。果能如實，則成無諍行。以須菩提本所經歷此行而言之，一樣不曾作是念︰我得阿羅漢道、我是離欲阿羅漢、我得無諍三昧，人中最為第一︰這些都不存諸心目中也。好吧，佛法僧，都已問過，對於你的智慧表現，能斷決了亦相當表現，今再問你，如來昔因，及菩薩行因如何。
如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？菩薩莊嚴佛土不？這兩個試題夾在一起，看你的智慧斷明到甚麽程度了。答案是︰不論在往昔及今日，於法實無所得，菩薩也不莊嚴佛土。兩般意義一致，如理而答。所說法，即非法是名法；所說莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴。一如上說之法相義，不可取，不可說者。佛就照此意表決話︰所以話教諸菩薩應如是生清淨心，不應住色等生心，應無所住而生其心。這樣起心，去做一切應做之度生布施等福慧具足工作可也。好了，說過了一切佛事門中的佛法範圍，你都表現過相當智慧能斷決了如理的程度。今再問你「數句」。
大，大至甚麽程度？多，多至甚麽數量？再明此經之福德為不可思議，應當尊重的。身大，指體積現見的量相而言，多指細密的總數現相而言。故以須彌山比其大身，都為非身之大。云大，無實之大方算大。須彌有限量、形相、何能說大？多至如恆河中沙，此沙復變恆河，河中所有沙，倍倍復倍倍，用財布施如此之多不算多。要無相布施無實之理解而行，方算多。為無故多，為非是實有故謂多，此經意旨所示如此。故此經具如此之力，令人信解，依理而行，理行一致者，則有此經之處，應當恭敬供養尊重，何况有人持經，而其人乃成就最上第一希有之法│為「無法」故希有，第一最上，如有佛，有尊重之弟子一般看待，要敬重此處可也。
佛說到由佛法門中，轉到世界數量，都歸於無實之義理，而教人們依理而起智慧行、福德行。起智慧行則無住生心；起福德行則不住布施。大，要實「無」方算大；多，要無「有」方算多。比較出此經義旨之理勝即福勝，故謂理行一致之言教也。須菩提聽來，就得問佛提綱挈領的安一個題目名稱，令我等如何奉重受持，包括下面還有許多話，歸納在一起說的。然佛說到此已告一段落，向後是啟發悟後底人的付囑如理而行，理行不二的，體用不二自行化他法門也。
佛告須菩提，是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。正說出了經名，但仍恐人們執實，忘記說此經之本旨，隨即宣布，所以者何？佛說剛纔的名字，即非，是名而已。如前道理一樣，你記得嗎？我曾問過你，今又再問你，須菩提，如來有所說法否？答案是如來無所說。好吧，我再問你，現實的器界，果相因相，看你的智慧能斷怎樣。
以多為問︰三千大千世界所有微塵多不多？以廣為問，則舉如來說世界之果相，微塵之因相，皆同一道理，「所說，即非，是名」而已。與前說沒有甚麽不同道理。好吧，前曾問你，可以身相見佛？今問你，可以三十二相見如來否？答案仍是一樣：不也。何以故？如來「所說，即非，是名」乃全經之論據也。好吧，今為你比較一下︰若有人以恆河沙等身命布施，不是財施，當然福大；然猶未及持此經四句等為他說，其福甚多，理行一樣道理耳。
須菩提到這個時節，聞經深解義趣，完全悟知自性智慧，是自己分內，不假外求。幸仗佛言句誘導，始得發見，自己本有之能斷智慧作用，還未到極量發揮，不禁涕淚悲泣，而白佛言：
我今日明白了說話的真實性作用，使人人明白了自己，一切想像皆無有實，所以如來訂下了「所說，即非，是名」的語義，徹頭徹尾，講說都不離這個。所以道︰不可取、不可說，原來如此道理。真是希有啊！世尊，如是甚深經典，能決斷是自性金剛，能明了是自性般若、能發揮其本能的智慧能斷極量，至於圓滿，是人人可以做得到的。只要如理而行，而理行一致便可。我從昔來所得慧眼，已能覷破一切當前現實非實，只是緣生無性，結果惟有一空，還未曾得聞這樣的言教，教人人自悟自性般若，發揮其能斷作用到達極量的方法，今始幸而聞之耳。世尊啊！若復有人，得聞此之言教，起信而信心清淨，不疑不雜。本來心性如此，是自己之體用，般若金剛之別名，則生實相，就是奠定實際不疑不退的智慧能斷，開發呈現，漸漸到達極量作用。當知是人，成就致果第一希有功德的因相。然此說是實相者，亦不可取、不可說，即是非相，是故如來說名實相。我今亦然。世尊，我今欣幸得聞，信解受持不難，因為有佛，用種種方便言說、誘導，決定乃得悟入的。然未來末法時代，無佛住世，又無人啟迪，他們聽聞是經，信解受持，就是最可貴，而難得的第一希有，就因為此人能發現自性般若，起其能決斷作用。無我、人、眾、壽四相，而知此四相為今所說，即是非相。能離諸相，即名諸佛，離一切相，即一切覺。非謂別有佛，別有離相之覺心也。佛見他作如是說，真的悟徹了，就和他印證云：如是如是。若果再有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人真是希有難得。何以故？如來說第一波羅蜜，便是此經而始終不離的道理，說法三句義│「所說，即非，是名」│此金剛般若波羅蜜，最第一之總波羅蜜亦然。其他如理而行之別波羅蜜，如忍辱等者，皆依此第一能決斷，能明了之自性智慧極量而行，亦是不出此「所說，即非，是名」而已。若明白此三句義，貫通第一波羅蜜，則知應用的實際，行於餘波羅蜜之方法│能斷、不取、不住。則行忍時，無四相，方成就忍辱波羅蜜之行，如理而行，始名忍辱波羅蜜也。所以說，菩薩應離一切相，發無上道心；不應住色等生心，應生無所住心；若心有住，則為非住。是故佛說菩薩心，是不應住色等行布施等義。說完全為利益一切眾生故，應如是布施。教諸菩薩，付囑諸菩薩以此故也。又怕他們著相，著境，如來說，一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生，如來是具足五語，如來是已證知能斷智慧極量，所得法，此法無實無虛，信得過吧﹗最重要是菩薩心不可住法而行布施等，要如理而行，倘能如理而行，即能受持讀誦此經一樣，佛是見到此人，成就無量無邊功德的。
又再以身命布施，不能比擬持經功德，為此人負起了如來無上正徧覺的責任，小根小智是不能領略的。佛是為大乘人，上乘人說的。說到此經之功效，假若其人讀誦是經，若為人輕賤，則是人之夙業，非關此經招致不良效果；反之，乃為消其宿業，且猶未也，成無上菩提，尤在其後。說到持經果報，如此之不可量，所有功德不能一一舉說，說出來人亦未必信。你們當知是經義不可思議，果報亦不可思議也。如來說本經至此，實已告一段落，然猶有下面的半部說法者，則全明最上乘人的體用，不外為悟後之人而說爾。當機仍由須菩提發問，如前半部大同小異，經義又進深一層，從語氣中可尋知。
問善男女發心，云何應住？云何降伏其心？一樣如前，佛答以無住生心，度生離相；知實無有法為發無上道心者，我是能度者之存在性。舉佛在燃燈佛所，授記成佛作證，以明如來者即諸法如義。如來實無有法可得，而所得法為是中無實無虛，不要亂去猜度了。是故如來說一切法，皆從覺心而有；一切法皆是佛法，惟證乃知耳，抑亦對揚有準則耳。憑此言說，以驗人能悟知道理如理而行，體用不二者也。今說一切法意義亦一樣，作用指出對揚令人明理。故所言一切法，即非一切法，是名一切法。又別說人身長大，長到大，而名大身，仍屬不大，以實無身，方為佛說之大身義。菩薩亦如是，實無菩薩，方名菩薩。而菩薩自己知道本無而仍然度生，故不作是言「我當度眾生」，及莊嚴佛土之工作，是名如理而行。而理行一致，是名通達無我法，體用不二，如來說名真是菩薩，與如來真是成佛不異。說到如來真是成佛，怎樣不異？如何是體用不二？身體是一，智慧是一；五眼是用，能決斷是用。如來一一具足，不異不二。以是推知，五眼如此之用，五耳五意六根門頭所用之工具，莫不具有；而自性般若是一體。從一般若能生八萬四千智慧，何止五眼五耳等小量之工具也。以是眾生雖多，如來悉知，眾生之心念雖多，如來亦能悉知無遺。全體即用，而體用不二。故為實際證得三世心量不可得，故能知能見此正顯如理而行之最上結果，收效之事義。下邊是比較，仍用財施與持經，相顯其勝福德多，不要放棄不行福行，方是如理。今又再以具足福德，智慧之身，色身見佛為問，及具足修因三十二相好功德法見佛可否？須菩提是明白一貫語氣，答以不應如是相見，為不可見，「所說，即非，是名」而已。話具足之意義亦一樣。如來又無法可說，是名說法，亦無有眾生信不信，眾生之名亦「是名，即非，所說」而已。至此證實佛得無上菩提，為無所得，乃至說無有少法可得。是法平等，無有高下，是名無上菩提。不要誤解最高為無上，在無實之上，本無之無義上，正當週徧而覺者，是名為佛。以如理無我、人、眾、壽，修一切善法，而又無一切善行之相可得者，乃名如理成佛也。所以屢屢比較功德，持經為最，如來亦一樣，要不住相度眾生，但不作是念，而實亦無眾生。凡夫是不同見解︰如來說有我，即非有我，凡夫則以為有我。講是講了，凡夫之名，亦復非實。
說到此處，你明白如來整體意義，現在你尚可以三十二相觀如來乎？須菩提話，如是如是，以三十二相觀如來。佛即刻反轉來謂，若以三十二相觀如來者，轉輪王即是如來可乎？須菩提知道如來意不屬此，而這時世尊就自說觀如來，自觀之正理，不能以色見聲求香嗅等得見的。暗示如來法為身，法性本無，如來亦屬本無，如何可以觀得求見乎？宜如此自知、自見、自看智慧，得到證明便能決斷達到極量，便是自己成佛。見佛觀佛，何不觀法性及自心等一樣耳。這是表明體用不二之極則事，及為發最上乘者說也。又恐人誤會，故下又謂不要以為如來具足相好得成佛，及不以具足相好得成，兩者都是估計錯誤，不如理也。又不要想話發心的人，說無實，本無等，如說諸法斷滅，發心的人，是於法不說斷滅相│生相尚不可得說，云何而說斷滅。最後教菩薩是︰
菩薩知一切法無我，得成於忍，便是如理而行，不受不貪福德，反而福大。又說到如來體相，因福大智大，而成身亦大。身雖成，如來沒有來去動定舉止，是人們觀察的自心相，非彼如來自分如此，無有來去坐卧也。
轉到世界成因，一切非實，小至微塵，多至無量，大至世界，總名之曰一合相。隨時拈來口邊說出「所說，即非」，彼實「是名」而已。「一合相」即是不可說、不可取之法，但舉總名，以便利對揚有準則故。施設安排一一名義，智者不取、不住，不以為實，但凡夫之人，貪著其事，思惟其義，迷其理，隨便去行，甚至誤解佛說我見、人見、眾生見、壽者見，與人無別。凡夫是凡夫，不能怪他，「所說，即非，是名」不容易知。發無上道心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生此一切法之相。於心中存著，或竟信解此本不生之義就得。故說法相，即非法相，是名法相，猶言信解「不生」這個道理是也。
最後仍不離比較財施與法施持經功德孰勝，而說出持經意在為人演說，怎樣為人演說，不取於相，如如不動。何以故？一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這是自行化他的行門也。義解如前講本文，茲不再敘。此章〈提要結述〉完了，下當明行門。