法界通化分 第十九
因知「無」之義，然後可以說為多、為大、為不可思議、不可稱量等形容句。今以此理，徧布盡法界際，無不周洽，是名法界通化分。何謂「法界」，指含攝一一事物，不論其為有體無體，有名無名，覺與未覺，此大體之本義，無以名之，名之曰法界耳。「法」即一切諸法，包括有法無法在；而有法中，包括有為無為在。有為中，包括色法心法在。如是一一法相，成一大體系之情狀，猶如虛空之能含萬物，能生萬物，乃如方所分齊之義，且名之曰界，故謂之法界云。「通」者，周徧義；「化」者如所應說依理而行得達實際義。在整個法界中，無論任何一法並無不通，不能化之處，故成通化—弘通教化是也。說到弘通教化之重點，在理是本無之實際，為智慧的一面；在事為不住相而行，為福德的一面。今以福德多，為解到理上，以融福德智慧於不二，同達本無之理，為通化之提要。盡法界所無不通不到，發生影響之處，惟有一理，理為本無是也。
「須菩提！於意云何？若有人滿三千大千世界七寶以用布施，是人以是因緣，得福多不？」「如是，世尊！此人以是因緣，得福甚多。」「須菩提！若福德有實，如來不說得福德多；以福德無故，如來說得福德多。」
須菩提，今再徵問於汝，你意思如何呢？若果有人堆滿了三千大千世界的七寶財物，以用來布施，你估這個人，以布施因緣，所得到的福報多麽？須菩提答：如此說來，世尊啊！此人以是因緣，得福甚多。好吧，你說的是，須菩提，若果福德本身有其實際存在者，如來不說彼人以是因緣得福德多；以福德無有實，才說得福多。凡是無實，始脫離言說數句的限量，解脫一切約束範圍，始得名之為多或大的形容語氣耳。若有實，則實在如許，已足所知量，多甚麽？大甚麽啊？不過如實而知、而說，便是矣，更不能再為形容，若加意形容，則為誑語矣。其意義如此，知道實無，乃得解脫知見，任講甚麽都好，只是自守本分，稱理而說吧。這個道理，任何事物，皆通於所化之言教。大至法界，小至塵粒，皆屬此理，可通而化之義說也。就是不可執有實，其限量、其法、其義。要知實際本無，則離一切範圍。自性智慧覺照之下，自他皆活活潑潑。任運大、小、多、一的自在，言說相，亦無實性可知。故「所說，即非」便是此意，而「是名」乃就成為作用上的言句義趣之工具耳。