莊嚴佛土分 第十
《維摩經》︰「眾生是菩薩佛土。」莊嚴乃形容其淨之謂，換言之，即淨佛國土耳。菩薩福德智慧，在修學進程中，就是預備到滿足時，成就菩提之報身，所依之國土，是即所說法教化之世界範圍。每一佛刹教化之處，有三千大千世界之數量，即今日天文名字，為十萬萬個太陽系之廣闊領域，便是佛刹。「一切功德皆成就，一切佛土皆嚴淨」，是指在佛邊說，在菩薩修因，則名之曰莊嚴佛土而已。猶之乎，我們要起大廈，佈置內外，種種預備的工作，如購料、定傢俬、請侍役、門房等是也。菩薩莊嚴佛土，簡而言之，就是勤修福慧，普利眾生，而不住相而行，自智自見，歸無所得，就是莊嚴佛土的意義。度生也就莊嚴佛土之一，度生必須無所住而行布施等工作，這也是莊嚴佛土之一。做了這般工作，至於圓滿，猶言無所得、無所作，實無莊嚴之事相，旨在表現無所住之理行而已。此段說明這個道理，就叫做莊嚴佛土分。
佛告須菩提：「於意云何？如來昔在燃燈佛所，於法有所得不？」「不也，世尊！如來在燃燈佛所，於法實無所得。」
這段意義，先由釋迦世尊自己說起，無得無證，無作無行，所說莊嚴依正二報，即非莊嚴，是名莊嚴。亦猶之須菩提上章，以己身得阿羅漢作證，不作我得阿羅漢果之念。今佛亦如是，不作我已成佛之念。則引起下面之菩薩，我不作莊嚴土之念，這是一氣呵成的說法。歸結不應住法相，而生起其取、捨、住之心念，仍屬應無所住而生其心。不但指行為，要生心動念，皆打成一片。始謂依理而行，自智自見之能斷智慧極量作用的法則耳。佛就對須菩提說︰「你明白如此，看我呢？你的意思怎麽樣？你估如來昔時，在燃燈佛處，於能說所說，能聞所聞之一一菩提法，有所得否？」須菩提說：「當然，世尊在燃燈佛所，於法實無所得，一如我在世尊處，於羅漢法，實無所獲一樣。」按《智度論》九︰「燃燈佛生時，一切身邊如燈之光照，名為燃燈。」太子成佛亦名燃燈，世尊舊名錠光佛，燃燈佛事迹，及為世尊授記，具見《本行集經》，及《瑞應經》（錠光之錠為有足者，無足為燈云。）內面說：「釋迦世尊，往昔已登七地菩薩，名曰儒童，又名善慧，第一阿僧祇之修因已過，入第二阿僧祇劫修行將滿之際，遇佛聞法，證無生忍，位登八地，即入第三阿僧祇劫，燃燈佛為之授記云。過後九十一劫，名曰賢劫，爾時當得作佛，號釋迦牟尼云。」於法有所得，於法之「法」字，丁氏箋註︰「過去世時，求菩提道，得值諸佛，以有所得故，不得授記。於後復值諸佛，以有所得故，亦不得授記。如是輾轉，乃至得值燃燈佛興，見佛聞法，即證一切無生法忍，得是忍已，乃得授記。燃燈如來於空法中，說諸法相，度脫無量百千眾生，而無所說，亦無所度，（見《發菩提心論》下）」。如來以智證無分別之自體分，名曰無生法忍，始知「諸法實無」之真相，當體如是。自智照了，無所執著。所行無住，行亦不以為得，實無所得故，意義如此，是大乘的見解。但出自須菩提口中，未離小乘原具知見。雖得一相無相，無住而行，有成無得，不住於相，不作法想，不作是念，以此例彼，言來甚合。但宜辨別，諸家之解不知不覺，用大乘法意，忽略了須菩提本身立場，解其口吻，容有過當之處。佛說與須菩提說，在十六分以前，仍要分清，始得金剛眼目也。有解於法之「法」字，出諸如來之口，指為約「授記」之語言者，疏解多矣。江氏以為欠妥，獨推蕅益以無生法忍之說甚是，行以為能說所說，能聞所聞之一一菩提法為是。亦包括無生法忍在內。佛教菩薩，當然以成佛之無上菩提法教之，為之說，使之聞，無一不是無上菩提法。故釋尊自謂︰「昔因於燃燈佛所，於法有所得否？」問須菩提，所以引起下文說意耳，法即當時所聞之法。（可以包括授記示導）總以不專指一種為是也。佛要強調菩薩應於法無所得之心，方得進境，以達成無上菩提，亦歸無所得耳。是為此經之本旨也。
「須菩提！於意云何？菩薩莊嚴佛土不？」「不也，世尊！何以故？莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」
行無行行，修無修修，即無所得，無所住之菩薩照常工作。此工作又可名之曰莊嚴佛土。以之問須菩提︰「你估菩薩做不做這些工作呢？」莊嚴即去做之義，是動詞形容字，以為但指嚴飾佛土，如建塔造寺，鋪金植樹之類，則是有失意義。眾生是菩薩佛土，後以心即是土，心即心中眾生之心一樣道理，內外一如，無內無外；生佛一如，無生無佛；生土一如，無生無土；佛土一如，無佛無土。莊嚴何事？所莊何物？畢竟不可得故。莊嚴者自莊嚴，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提答不，就是這個道理，根據自說而來耳。按「莊嚴」二字，須分事義理行之四種︰一、凡作諸世間嚴飾之事相，謂之事，造寺寫經布施供養等是也。二、自己如法修行，見一切眾普行恭敬，外行於禮，內現謙恭者，謂之義，是亦莊嚴之一也。三、理者，明了心淨土淨，自性本具，自性佛土，不假造作，如理而嚴，是亦名莊嚴也。四、行者，事亦作，義亦作，理亦依無住而行，行歸無所得。不起心，無生忍，當體即證。但悟自性本來清淨，心體無念，常如其性，是真行莊嚴者。「所說，即非，是名」已成定論無惑也。
「是故須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心……
此是以無生心，表明無生法忍之證，為從無所得心起，然後不涉諸前塵緣事，生起其本性，為「無」之本來清淨心之體用現起故。教誡不應六塵而生心，乃至不應住無上菩提而生其心，應無所住而生其心，與應無所住而行布施的行為上，根本義理一樣。起心動念，所謂︰「出息不涉眾緣，入息不居陰界，」就是套此經義之轉語耳。一本清淨之「本無」體性，任運生起自性智慧，自覺自見自聞自知，何假住於塵根識界之法相上，而生其心哉﹗菩薩未悟已悟，須當體會此之實際，其未悟者，應有所悟。悟謂悟知自己本來清淨之心，如何生起為當也。又生其心者，本來無生，已自活活潑潑，不要錯認生起之後舉心動念之心為心，此是六塵緣影邊事，不是本來真心。應無所住，顯現之心方見真心。似有生相，實當體不生，於此而證，忍可自智，即得無生法忍。若有所住而生之心，是染污意，猶如空華，依空而有起滅相者，非此之謂心也。「顯現本有真心，非突然生起者。」是丁氏兩句有力之形容詞句，妙甚。六祖之五句何期自性，因知此心而大悟出來，如電掣一開，萬燈頓朗，其境界有如是喻義。又此心性之心，體量至大，能含萬法，所謂「空生大覺中，如海一漚發。」虛空之大，擺在心中，猶如微塵相耳。有這等心量形容，就有這等身相為比例，其身心一致之體用不二，具體發揮，其能斷智慧本能極量作用的表現有沒有這個事義呢？今設為問：
……須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？」須菩提言：「甚大，世尊！何以故？佛說非身，是名大身。」
考佛說的大身，不止謂此，別有所指，我明白了，故答云：「甚大。」任你怎樣形容，都可以的，本無故也。亦得適用上來「所說，即非，是名」之公式，無甚奇特。所說之身，當然不是這個身，是名為大身而已。蓋有如是大心，大心之本身，自分上名之曰身，謂為大身，亦無不可。身如須彌山王，算得甚麽，拿來比說之義，我是知道的。悟時匯萬流而歸覺海；迷時認浮漚目為全潮。應無住而生其心之心，與有所住而生之心要分辨得出，方具金剛正眼。有住生心，真是生起之生；無住生心，無生起之本來顯現名生。各句每字之形容境義，甚宜玩味，自有入處。妙高山王，高大十萬由旬，他不作取自以為高大，如虛空不以能含萬物為量想，佛不以有法可得而成無上菩提，果人不作得果之念一樣。