究竟無我分 第十七
「究竟」即是極量，謂已證金剛般若波羅蜜者，理行不二的人，結果亦同未悟之前行示導一樣，歸無所得，了了自知一切本無，一樣要降伏其心的，不用思惟，惟論見性；一樣要無念無得，應無所住而住；一樣要離相發無上道心度眾生；一樣要無我、無人、無眾生、無壽者。能見之四見，所見之四相，最後連自己本身的心或性，凡有所擬謂為有的，甚至只見為作用上的現象，都一概否定—根本沒有實際存在的—如是乃名究竟無我分也。前已言之，「主宰自在」為我，本無之「無」不是有無相對之無，「究竟」即至極之義。總之，所說為我，即非為我，是名為我。我相者，即是非相，又可說名實相。實相者，即是不可說，故如來所說法，不可取，不可說，非法，非非法。了如是義者，乃能通達自性般若，始明能斷金剛之極量作用也。上第二分中，須菩提已問過善男女發心，云何應住，云何降伏其心；今又再問，是為已悟知自性般若，更有何工作以成無修之修，無行之行？是否一如前此之如來答義一樣，抑猶有進一步之解行乎？以此之故，乃再問佛也。又既先言離一切相，成一切覺，其奈何此思惟心，難以調伏。此心亦不知何能而安定者，故以是而發問。務必追究到底︰向何處住？何種方法為行持？應該的，因為一想到行菩薩道，實在難行。如是無住生心，生是本自常在的，又不知如何安定，至能起行無住相布施等工作者，若不問明，自己亦在糊塗不清耳。
爾時，須菩提白佛言：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，當生如是心，我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者……
這時須菩提見佛已說完了差不多將收場，但再深一追究，覺得自己雖然已悟自性般若，無住無得，本自具足，但心仍未安定於實際，思惟心仍在起其慣常之作用，未能降伏，則又如何而可？不若再問於佛，自己得到清楚，亦令後人之已悟的，同知奉行云爾。乃白佛言：世尊啊！這些善男女，發無上道心，怎樣應該安定？怎樣降伏調順其起滅不停的心念？請佛開示一過吧。佛就答覆須菩提說：這善男女，發心者，當生起這樣的心，便能知云何住，云何伏其心的收效結果。上邊雖已講過，現在尤有補充的不同意義，要留意可也。話我應滅度一切眾生，真實去做，做到結果滅度了一切眾生，這就是波羅蜜的極量了，而無有一眾生實滅度的。上邊說實無眾生得滅度者，今說無有一眾生實滅度的，要分辨得出其意義，方顯得「滅度」是說明初發心的菩薩，不要自以為所作所行有效果收穫，「實滅度」則已知了了本無，實際眾生，本自滅度，自性自寂，不是因此我的所行工作，而後方證寂滅，而云滅度。如此意義，乃分未悟已悟的，自性智慧邊，能斷決了的作用，發揮到如何程度而言。其滅度眾生之心，起發則一，致果所自智出發觀察，則有別。能如是實際觀察者，一面實際工作無減，便能降伏其心，便得安定的如理而住於無所住了。說到如此結果的理由，則下邊解釋︰
……何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何？須菩提！實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。」
何以度盡眾生，真真正正眾生一切皆已滅度畢，猶謂無有一眾生實滅度者，其故何也？有眾生實滅度之想，即如有佛法可修，有佛道可成之有果可證一樣，深著法相—我、人、眾、壽四相，而行得不到究竟極量的結果。假定這個菩薩是有四相的話，即非菩薩可知，佛如此，果上人皆如此，前已言之。其所以然者，須菩提啊﹗實在無有法叫做發無上正徧覺心的人。即是無發心之法，亦無發心之人，人法俱屬本無故，始得相符「能斷智慧極量」之法則。成佛亦好，成菩薩亦好，證果亦好，名義差別不拘也，但明其理，實際本無，則如理而行便可達成「金剛般若波羅蜜」之目的是也。今以如來本身證明之。
「須菩提！於意云何？如來於燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？」「不也，世尊！如我解佛所說義，佛於燃燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是，如是。須菩提！實無有法如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，燃燈佛即不與我授記：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故燃燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故？如來者，即諸法如義……
須菩提啊﹗如來今問你，如來在燃燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提否？須菩提答：不，世尊，以我了解佛所說的義趣，佛在燃燈佛處，實無法得無上菩提的。佛言：你說得對，實際無有法為如來得成無上菩提的。須菩提，若有法為如來得者，燃燈佛即不會與我授記了。以實在無有法得無上菩提故，是故燃燈佛與我授記，作這樣的說話，謂汝於來世，當得做佛，名號叫做釋迦牟尼也。這是甚麽道理呢？要明白，何謂如來的意義，便是這個道理也，如來者，即是諸法如照他本來如此，就是如此的意義。如其為實際本無，則本無便是如義，如來在人邊為成佛之稱號，即不異此之諸法如義。如來為本無，則成者亦為本無，成佛之法亦同為本無，一切本無亦本無，故是名諸法如義。明白了，實無有法，當然樣樣都是如此義。上至成佛，成佛的無上菩提法；下至眾生，及眾生的報處，莫不皆然也。知乎此義者，自性般若智慧心也。此心即離一切相，即一切覺，便是指此能斷智慧的體性而言︰亦名自性清淨；亦名清淨本心；亦名真如；亦名佛性；亦名法身；亦名如來藏；亦名無住本；亦名不思議解脫；亦名解脫知見；亦名大涅槃；亦名圓覺；亦名法界性（或簡稱法性）；亦名真如本性合稱。換言之，正智即能覺、能斷、能了、能知之心；所知即實相、實際、實理、實義，畢竟本無之謂也。如來者，具備能斷般若正智，了然所知一切法實相，如理而行，歸無所得者，即諸法如之義。謂如其義、其理、其事、其行。其性本無，即離一切相，即一切覺是也。燃燈佛解見前，釋迦是佛祖先之姓氏，譯義為能，本能之能，亦謂能仁，如帝釋亦謂能天主是也。牟尼，翻云寂默，寂者不動真際，默者離言說相。若論諸法實際，本自寂然，離於言說，燃燈佛授本師之記號如此。因授記之故，或有人誤解謂有法，如來有得，故不得不就事據理，一再說明之。
……若有人言：『如來得阿耨多羅三藐三菩提。』須菩提！實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說：一切法皆是佛法。須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法……
若果有人說，如來得無上菩提，此人不解佛所說義，自亦未悟自性，亦未夢見真理在，妄計有所得，不知真性實際理趣。本來人人皆可成佛，特未知自己發見，開發呈示悟入此能斷般若性耳。以見事論事，見佛成佛，就謂如來得無上正徧覺，不能深怪。愍其未悟，為菩薩者，以此義恒開導之可也。須菩提，實無有法佛得無上正徧覺果，你所已知，今我重說，旨在令人明白多一次，證實無此事而已。須菩提，若謂如來成佛為虛，自己說無有法可得，如此之執又同未悟一樣。如來所得無上正徧覺，於這意義裏，要表達出來，只可說是無實無虛的。若說有實，則為著四相、存四見，而見理不透，不達真際；若說為虛，則亦墮於邊見，不知現實真相，強詞奪理。總之，此無上正徧覺，是離一切言說相，不可取，非法非非法，「所說，即非，是名」三句話義，是一樣適用的。是故如來說，真明白諸法如義之實際者，說一切法皆是覺法，皆是可覺可知之法，不出覺心之外，而別有可知可覺之法存在的，就是這個道理，最為要緊。但是須菩提，又不要忘記了的真意︰所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。一切法原無有實，况言說所指示之義，當然即非彼一切法本身之義，是故名為一切法而已。明白了，便是已悟的人，一樣適用而不違的，能斷自智作用也。今說甚麽都好，不單指說一切法，而舉例為言，更作比譬如何。
……須菩提！譬如人身長大。」須菩提言：「世尊！如來說：人身長大，即為非大身，是名大身。」
須菩提，比如說人身長大，人身是有指定為人類之身體，長大是形容此身體的過程，大表示其形容結果，長應讀上聲，長是時間上逐漸增長，大是指其身的所佔空間，成為體積。但皆是泛指之詞，只有說說而已，而實無所謂大身這一件事。而况說人身長大，更是包含了時空的意義，如說世界之意義一樣，是具體化的，言詞整個牽在一起來說，不再分析開來，只言其大，是增長而致，泛指人的身體。照這樣說出一句「人身長大」在世尊口中，又不同意義了。因為世尊已證能斷智慧極量的人，其說「人身長大」不是現在的假相不實之形段身體，即為非此之身，是人人本具的智慧本身，是名大身。以覺性無有體段，形容當體稱大，無可比量故。這是須菩提解釋他自己見到的道理，對佛說出來，補充佛說譬如人身長大的一句話意，亦即同時解釋上邊說一切法，這句話一樣道理。能知一切法者，即覺。覺性本來無物，方能知道一切法︰如是性，如是本無，如是作用等義理也。為覺性中所包含故，能生萬法，而又本自清淨故。解得甚好。
「須菩提！菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生，』即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法，名為菩薩。是故佛說：一切法無我、無人、無眾生、無壽者……
須菩提，你是明白了，菩薩亦是這樣的見解，不住不著而行，而生心，則是符合菩薩的資格。假若作這樣的說話︰「我當滅度無量數的眾生。」口說心想，都不得名為菩薩。簡直實無有法名為菩薩，誰度眾生？若說有我，豈不是同凡夫之著我見、我相一樣嗎？是故佛說一切法，本自空寂，即是本自解脫，即是本自離相，即是一切覺性範圍之內，一樣皆為本無，則無我、人、眾、壽可知。又假若我當滅度眾生，既不可存諸心宣之口，則其他工作又如何？
……須菩提！若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土』，是不名菩薩。何以故？如來說：莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我、法者，如來說名真是菩薩。」
其他如莊嚴佛土亦一樣，不能存此念的。須菩提，若菩薩作這樣的說話，存諸心形諸口，話我當莊嚴佛土，（莊嚴包括正覺、器界、有情，三事具足；依正具備了福德莊嚴、智慧莊嚴之二嚴，乃名莊嚴，乃成佛土之名義。故佛土必莊嚴，莊嚴乃成佛土，這是同一件事義。）然在理行，則儘管怎樣去做都可以，但切切不可住相、起心，就是莊嚴的行為—等於不住相而行布施之謂也。今若此之菩薩，是真菩薩。若作念而行，是不名菩薩，以此菩薩仍有四相四見，未離相，未達本無之實際故，且未解如來說法義。何以故呢？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，本無此莊嚴之實際作用故，是名之曰莊嚴而已。須菩提啊﹗若果菩薩通達無我無法之本無，則於我、無我而不二，是無我義；於法、非法而不二，是無法義。則為自悟自性智慧能斷決了之極量事，已通「心通說通」，已達「實際理地」，不住相而行，修一切善法︰為已悟之最上乘人，如來說名真是菩薩。故真與不真，在悟而行，大有差別耳。