本經大旨－宗 趣 體 用
照本經所明，佛說此經之地點，乃在舍衛國之祇樹給孤獨園。當機請問的，就是解空第一的須菩提。經的名稱，乃佛自訂。在梁昭明太子所分的全經三十二分中，〈第十三分如法受持〉正文所出：「爾時須菩提白佛言，世尊，當何名此經，我等云何奉持。佛告須菩提，是經名為《金剛般若波羅蜜》，以是名字，汝當奉持。所以者何？佛説……即非……是名……」這公式就成為全經大旨。以此三段直落説理的公式，解一切義，則成能斷智慧極量了。至於須菩提，看佛的一切威儀進止，不異大眾，歎為希有者－佛本來不須如此，肯為如此，示範如此，不外善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩之故云爾。但是末世的人，是應該怎樣開發其無上正等正覺心？要怎樣住持？怎麽樣降伏其相續不斷之妄想浮心？因為佛説能斷，是指智慧的本身功能；所斷，當然是指虛妄相續不斷的凈…心則當斷－智慧不是心，故能斷－能斷去現有的思惟體，心意識作用，便成智慧作用的金剛般若，而發揮到極其量，則成阿耨多羅三藐三菩提，而無所得。如是住持，今先點出。至於怎樣降伏其心，即是能斷思惟的轉語耳，能斷思惟則智慧起，而代替了其前所用心的全部作用，功能效力誠有過之而無不及者。然做到如此實際，就要經歷許多許多事情，得其意義，合乎正理，依理而行，始算周足達成「目的」的－降伏其心的問題和效果也。以菩薩位置説，是應該這樣降伏其心的，在他剛好發出度盡一切眾生之心念，就話要令入無餘涅槃，而這般滅度他，這般滅度了，實際沒有作過眾生得滅度想。因為空諸所有，實無所度之眾生，亦無能度之菩薩。故若不達此理，則此菩薩不成其為菩薩矣，何望成就正徧覺者耶？因為此菩薩不達此理，則事實上有了心目中之陰影，遮障其智慧本體，不能發生能斷作用也。其心目中陰影即是我、人、眾、壽四相。這是説自菩薩位置。從發心的一方面説，如此降伏其心，如此住持，亦包含意義在內；又另一方面，就原來菩薩位置的行為上講吧，菩薩的行為，是應該要做的第一種布施的工作，就要隨便－隨方就便，隨其方宜，就其便利。於此施設的方法上，不論其為對人、對事、對物，起心動念，實際工作，都應無所住著。何謂所著？心中有此想像，認為應該如是如是，是人、是事、是物、是行、是名、布施等之觀念存在，即是「住」的意思。况起愛憎取捨等心，即加重了「住」的意義，便成堅固執持了。那末所「住」歸納來舉一個例吧：要布施時，是不「住」當前的六種塵境(指事物)。這樣布施的，是謂不住於相的應無所住。舉例之一端，六塵如此不應住，則其他六根、五蘊、十二處、十八界，乃至一切一切功德法，究竟成就阿耨多羅三藐三菩提，亦莫非可住之相，皆不應住可知。故此行為上的布施為例，則其餘的持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、四無礙、四無量心、四攝、十力、四無所畏、十八不共，一一行為，一切行為上，皆同依此理而照行可也：那就是正答「應如是住，如是降伏其心」的全經大旨。其餘經義，在佛説來，不外為後人不易明白，説多些話，令人不致迷悶不入罷了。所以加上布施之結果，稱為福德是不可限量的一番説明。如何見佛？是不是以身相見(即是住相見不)？説出了一番正見的義理，又轉到怎樣能令後人信得過？佛説是另有因緣的，不必擔心。因為信得的人，已經久已修行此經所教之法門了，惟佛是能夠知道清楚的。因他已能斷除自心陰影，成為全用即智慧故，便會不取相，即曉得不住相。不但知非法不取，連法亦不取，這等是甚麽人啊！因這個道理，佛時常在講，人們知道佛説法如渡船之比喻的話，那就容易明白了。所謂：「過河須用筏，到岸不須舟」是也。
菩薩的位置上，從發心到行為，及眾生如何信入都已説過了。那末在佛的位置上説又如何呢？在佛致果的境界，及行為又如何？比如佛得了無上正徧覺耶？佛有所説法耶？這兩種問題又容易墮在聖位上，不敢否定，離開了此經之意旨矣。須菩提是明白的，其奈後人不明白何。今可以説菩薩如是，佛也如是，不必橫七八豎的胡思亂想可也。
在凡夫菩薩而佛的人位上，已説明了此經應顯的義理，更有受持此經的福德，應不應該説説啊？是的，要知受持此經，包括了照如此發心行為，為人説法等，當然比世間任何從布施財寶的住相、不住相福德勝過多多。因為你要知道，一切諸佛皆靠此經所教示的方法，而得成佛。而諸佛的無上正徧覺的法門、法則、方法，無不從此經而出生故。要明白如此講説的意義嗎？所謂佛法者，即非佛法，是名佛法而已。故講就儘管這麽講，都是沒關係的啊，明白不住於相就是了。
福德也説過了，那末在二乘各階位置上，又如何呢？初果、二果、三果、四果吧。你説他們各人各位，會不會自己鎮日裏這樣想住：我得甚麽果否？如此存心，還得成果嗎？當然不是時常作如是想的。在各果位的意義上説，初果名為入流，實際説來無所入之謂也。因為他用心之境界，是不入當前的六塵境界，惟反證知自心作用上之一切起相、了別，都不出自心之故，是這樣名入流的。（尤未了知此心本無故）二果呢？當然也一樣，不存我得某果之觀念在心始得。在意義上説，二果名為一往來，而實際無有往來之謂也。只是叫他名字做一往來，即非一往來，是名一往來亦然－（無往來處，無往來者，更説甚麽啊！一說有即住相矣。）三果又如何？他亦是不作此念的吧，在意上説，三果名為不來，當然實無不來，不待言矣，是名而已。四果叫做阿羅漢，華言無學，果義證無生故，無法可學。既無法可學，他還作我得阿羅漢道的存想嗎？當然不會，實無有法，名字叫做阿羅漢的。若有，則是住於法，住於相矣。障礙自己不得阿羅漢果的，可知不論凡夫小乘，菩薩與佛，都須要靠此經的方法而成就其結果，是為重要性可知矣。須菩提是明白的，不在話下，他自己在經中還舉例作證也。
又説到佛在過去因地時的事義了，此經的理行是不適用週到嗎？當然一樣，要用這法門才能得到授記的過程啊！須菩提是明白此點，所以知道佛在往昔燃燈時，於法不住相一樣，故謂實無所得，若以授記為得佛，寧有是理哉。
好吧，説到菩薩行為的另一轉語，不是度生，而是莊嚴佛土，又如何？亦一樣道理，於是佛就統上所説的話，作一段落説：學佛的菩薩是應該這樣生起本具的、清淨無有相，不住相的，一體一用之真心，不應該住於當前的六塵境，生起其心，應該照此經無所住（的發心行為，不論凡聖）而生起其心，這是真實直指的，能斷思惟，生起智慧，發揮極量的功用體德。本經的意旨，全在於此；然尤未也。
更有方便的説法，歷試不爽，始能證實對此理行為通達無礙，透徹了解者。所謂橫説豎説，立亦得，不立亦得。大而法界性，以此為身又如何？一樣道理，多至於恒河沙，再以沙比譬又如何？一樣道理。再將此持經福德比其大，比其多吧，一樣道理：「說為勝，即非勝，是名勝也。」
轉過來説，不説道理，講講現實吧。有説此經乃至四句偈，你估發生了甚麽反響呢？如此說來，此處了不起，一切世間天人修羅，皆應該供養此處，有如供佛的塔廟一樣。地點有此説法之現象，且得如此人天尊重，何况有人完全能夠受持讀誦，當然不説亦知，更為了不起啊！當知是人，成就最上第一希有之法。這般獎勵訓勉，若是經典所在之處，即為有佛在處，有所尊敬重視之佛弟子，菩薩、羅漢在此，一樣可知。
說此經題的名字意義吧，也是一樣適用，此「所說，即非，是名」的三段式，不住相方是正理。又再試一試你們，問吓你地佛究竟有所説法是不是？須菩提是明白的。當然如來無所説啊！若有所説法者，如來則為住相矣，不符合此經之本旨矣。
又説微細之聚合，而成一巨體之器世界，又如何看法？從世界的成份單位微塵説起，至到成為世界相又如何？道理也是一樣，「所說，即非，是名」而已。
上面説過，不應以身相見佛，（見第五分）身相是總相，今言三十二相之別相，見如來是不是呢？當然亦一樣不是道理，這也瞞不過須菩提的，因為：「所說，即非，是名」的不住於相公式，了了分明，如在心目也。
好了，上邊已説過，很多的財施不及受持此經福德。今再言以多多歷劫之身命布施，算是難能可貴矣，比之受持為人説偈之福又如何？一樣多過。
這時感動到這位當機，透豁的見自性般若，悟徹了，不禁涕淚悲泣！對佛，説了一番從自性流出的真話，説謂從來不曾領略過，如此甚深經典！我從曉得解空，證知自具慧眼，無見無不見以來，未曾得聞如是之經！今我得聞，又得信「心清淨」，與前不同，則生起真實不虛之境界，認識的智慧發揮，跟住收效。我既有此效果，則後人也會得到一樣。當然的，此人成就第一希有功德，迥非前此之福德，依樣照做名為受持可比矣。然我所説的實相之發生，亦同一樣道理，説説而已－「所說，即非，是名」。今之引用，乃成真實之妙用，不是依樣葫蘆如前也。再解說一番，希有之真為希有無假，並表達真明白，離一切相，不住於相，即名為覺者，離一切諸相，不住一切諸相，即名諸佛。佛就和須菩提印證他所説不錯，是徹了本性般若也。並説若復有人得聞此經，這樣重要性，不驚異，不恐怖，不畏懼，佛都敢於否定的見解，信得過，當知此人，甚為希有。其原因就是行為上，已説過第一不住於相而行施捨，其餘第二之忍辱亦然。我今舉例，以身作證云：當我舊日行忍之時，亦不住於相，始得有今日之結果也。甚至五百世前，多生多世，都是如此行忍的。所以不特佛是離一切相，即名佛；菩薩亦然，應離一切相，發無上道心，不應住色等生心，生起發出證無上正等正覺之心，應生起無所住之本來清淨真心，而後發出的阿耨多羅三藐三菩提心。故曰：應生無所住心（即當生不住於相而發心而行動是也）。若心有住，反為非所應住。若心無所住，是則應如是住矣。所以佛説菩薩行為，不應住色等布施，色等忍辱……而菩薩不是不作，為無住，是為利益一切眾生故，應如是發心，行為布施等也。而如來所説，只是説説而已。故云一切諸相，即非諸相，眾生亦然－「所說，即非，是名」。此公式永遠成為本經的應用工具。佛是具足五語，不虛假的話，但亦非實－若執為實為虛，都不可也，都非此經之本旨也。明白麽？今若為後人仍不明白，再設一個譬喻吧：菩薩若心有所住於法，而行布施時，猶如人入到闇室，即無所見。自己投入了障礙知見之黑暗無明之所在也。若反過來，心不住法而行布施等，如人有眼，又逢日光明照，見到種種色像一樣。未來世，有人能於此經，受持讀誦，就為如來以佛慧，完全知見這個人是成功的，因為他已得無量無邊之功德故也。
説到持經功德，真是説不勝説。總之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德。這樣讚歎是有原因的，這本經如來為發起大乘心的人説，為發起最上乘心者說。若有人能受持，佛又先為印證，如是人等，則為負起佛無上正等覺的責任，大大的了不起。因為凡是樂著小法的人，深著我見等，住於法，住於相故，即於此經不能受持了，非其類也。
説到世間所見的業障罪垢，此經的義理如何看來？以持經人位置上説，若為人輕賤的話，在普通應該招致不到此等不良結果的。但是説到三世因果，就不同了。你們要知道，是人先世罪業，應墮惡道，但今生有緣遇著此經，得以依法受持，被人們輕賤，等於同他消滅了先世的罪業一樣。其罪滅，尚未足稱此經受持之功德，還當得無上菩提呢。
又試作一比較此功德究為如何，以上曾以財施身命施，消惡道應墮之罪業，尤未算足。即以佛自己行因供養過很多佛的功德，比較如何？則我所供養宿修功德，比不上受持此經之功德，無量無數分之一，這樣顯明。假若末世，有受持讀誦此經功德，如何的無可比擬，我若完全講出來，或有人聞心即狂亂，狐疑不信的。故此只有略為比較，不盡宣説了。總之，此經之義理不可思議如此，果報亦不可思議如此，就是了。
按此經大旨，至此似乎已告完畢，但本經還有十七分，須菩提重複問佛，發心云何應住？云何降伏其心？則應有進一層的問題。因為己前未悟知自性般若，問過了，認為如來之答覆是對未悟的人説，今已悟了，應再為末世之人發問，兼且自己也得受用啊！故有理由再問，佛也有不同的深一層答法。
先答發心，謂發心者，當生如是心：滅度一切眾生，不揀別，不單指，不論其為卵胎濕化等，不是逐一一度至度盡，是一齊不住相的平等滅度之。如此菩薩悟後位置上的發心，理同前一樣，不會兩樣，方名不二。事則兩般，悟後是整體一齊的，未悟是逐一漸行的。其理不住於相一樣，頓有頓的不住，漸有漸的不住。前十六分是漸教大乘教，今十七分後是頓教最上乘教而已。漸教只知忘四相，空所度，不知連能度及能發心者，一一皆應不住，實無有法故－點出一切自他能所，皆是實無有法也。既無有法可得，理應一切本無，則又試一試，究竟如來在燃燈佛所，有法得無上菩提否？當然，以須菩提應知實無有法，無有法得阿耨菩提也。佛重複再説，是若有法如來得者，連授記都不會與我啊！以我知無得無法，然後才得授記與我耳。原因最重要的意義，成佛第一通號，名為如來。如來者，即諸法如義。如義即是實無有法可得，而不住相的行為「説法」便是如來也。那末，到底佛有無成佛啊？當然是已成佛。如來所得阿耨菩提，於如義中，已成佛的，説説而已，無實際性，不可執住，亦無虛假，不必放捨。「所說，即非，是名」，豈不是如來説一切法之公式嗎？以是公式説一切法，皆是佛法，佛如義説故也。所言一切法，即非一切法，是名一切法。隨便舉一個例：譬如說人身長大，此本無之事義－任你說他是如何的長大，都可以。「所說，即非，是名」而已。菩薩亦如此，不必佛為然。假定此菩薩是作如是言：「我當滅度無量眾生」這句話，即不名菩薩矣。此是悟後境界－空諸能所，方成能斷智慧，與前未悟，要等待開悟之見解，「所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。」的未悟時，應如是降伏其心不同。今已悟，應該明白實無有法叫做菩薩。甚麽叫做話「我當滅度無量眾生」的人，尚不可得，况有眾生耶？有法滅度耶？有之，則不名菩薩可知矣。所以佛説一切法，無我、人、眾、壽者，不是所見知之相的，住否不住問題－簡直無有我、人、眾、壽之事實也。
説回來，悟後之人，發心度生，都實無有法。則行為上，我當莊嚴佛土，作此言得名菩薩麽？一樣不名菩薩也。原因就是如來説的，「所説莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」故菩薩通達此實無菩薩之理，及無我亦無法者，如來説名之為真是菩薩。
悟後的菩薩，應如何住？如何降伏其心？以相應此能斷智慧發揮到極量。從實無有法，一切本無之理行，便是如此。今試言佛邊的種種看來，是不是一樣以菩薩之見解一般適應呢？比如説：五種眼為能見，菩薩都無實法，五眼又何有耶？佛有五眼否？須菩提是明白適用前此三段公式，説有亦得，説無亦得，運用在手。居然答佛，如來有五眼（有如非有，其實無有，理惟如此故）。
又説數量的名字吧，多至不可算數又如何？複雜至不可以智知，以識識又如何？一樣説，一樣悉知。如恒河沙倍數佛世界，已經不可計，况其中諸複雜眾生心聚，分種分類，如來悉知。何以故呢？如來所説諸心，皆為非心，是名為心。所以者何？實無有法名之為心，則實無心－以三世推移，觀覓心法，了不可得故也。
說到此處悟後境界，一樣適用其理行公式，但為根本明白了無能所，一切本無之下，還有福德可説麽？當然有，亦猶之前言，佛有五眼耳。還要比較多少麽？亦有比較，證實甚多可也。因為一切無實，福德亦然。若福德有實法，如來不説得福德多。此等意義，甚為明顯，以福德無故，如來説得福德多也。
照此理推，則佛可以具足色身見否？那又好利害，不同講法矣。實無有法名為佛，要見此實無之佛，如何可以整個色身，擺在面前為見佛？故須菩提提高警覺，真是悟了，會得此者。答以如來（是諸法如義）不應以具足色身見。且再引用三句公式：「如來具足色身，即非具足色身，是名具足色身。」為證明其義，佛既證之。須菩提的見解真已到更不動搖的境界，説整個身既不可以拿來見佛，那末可以整個諸相見否？答以不應以具足諸相見，照上具足色身一樣道理，見佛之道理明白顯示了。
還有你猜佛有無作此念，「我當有所説法」，這種念頭存在佛的心中呢？若果有，以為佛亦不異尋常之人－一般威儀進止不異常人，則心念亦當不異－那就差矣。若人言「如來有所説法」，即為謗佛，不能解佛所説之義理故。要知説法者，明知無法可説，是名説法，此是要義。這時候引起須菩提的問題來了，「你估末世有沒有人，聞說是無法可說，是名説法，他信不信呢？」佛就答覆云：「聞法的人，生信心與否，是人、是聞法之人，當具因緣可知，生不生信心，另有因緣，前已言之。彼非眾生則是具緣成熟，聞故生信解；彼人非不是眾生，説他是眾生，實無眾生故，説他非眾生。又但聞而不生信心者，未具緣熟故，不即生信耳，非不是眾生。同為聞法之人，是有獲益、不獲益的差異，何必多此一舉，引以為問？你不歸回三段公式的理解。佛説眾生，彼眾生一樣－『所說，即非，是名眾生』可知。」須菩提又有另一問題，既適用了三句公式，那末佛得無上菩提果為無所耶？佛答：當然當然，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名無上菩一樣適用三句公式，不必齊舉耳。進一步，要知此名阿耨多羅三藐三菩提者，名為無上正等正覺。無上即言是法平等，無有高下。此本無之法，可説為無上菩提；可説為眾生惡道－無有高下。分高下是人心，自用思惟之現象，非諸法本來如義之實無體性，是名阿耨菩提而已。如何修得？居心以無我、人、眾、壽者來修；「行為上」，盡量做一切善法，不住於相的做去，即得阿耨菩提。你門不要以我説善法，便執有善法可做可修－「所言善法，即非，是名」三句公式理行一樣。這是行為上最重要的提示。若此經沒有如此叮囑教導，則是不了義，不能成為能斷智慧極量了。
說到如此重要，其價值更顯明，事關修一切善法，而不住相，已知理趣目的為本無之無上菩提故也。今以修福比諸修慧，修福祇力行布施，修慧則兼行一切善而不住相，故受持此經，是屬於修慧的，修福的沒有得比喻可及可知也。
佛説法教化菩薩，不論發大乘者，發最上乘者，對大乘者依前未悟之半部不住相方法，發心行為上如理而行，對最最上乘者説，一切實無有法，亦無有可説，可證，可得，一切本無故，一切無可説，其義路甚分明。那末佛自己本身，又作何打算？你估如來自己有沒有作是念：「我當度眾生？」上邊説過，悟後的人，若說我當滅度無量眾生，即不名菩薩；然則照此推理，可知佛作是念，即不名如來。所以你們不要如此估量佛有作是念，其理由一樣－實無有眾生如來度者。眾生既無有，如來亦無有，何有於度者哉！若仍以為有是事義者，如來即有我、人、眾、壽。但如來口口聲聲，説有我字、或人字、或眾生字、或壽者字－「所說，即非，是名」，這三句公式永遠在佛心目中，口中，是不會遺漏的啊！而凡夫之人，未成佛者，不論未悟或在迷途，以為佛説如此，就有如此，真不解如來所説義矣。今且説凡夫，亦是一名詞，凡夫者，如來「所説，即非，是名」，何莫不以此三句式括盡之也。
説了許多，都不出這三句式的理解範圍。而妙用本乎能斷智慧之極量，於一切本無，實際無有之理體下，説有亦得，説無亦得，立亦得，不立亦得。要到達能斷智慧的極量究竟，始可與言妙用，否則觸事成障，觸義成滯。今再試以觀如來，如來為實際之諸法如義，如義為本無，實無可知。然亦有「所説、即非、是名」之辯。今「可以三十二相觀如來否？」問你須菩提，試答看如理否？須菩提說，既然此之理，就以三十二相觀如來吧。以三十二相觀如來有何不可？事關已明知無有相可取可住，如來為本無，諸法亦本無，諸相亦本無，如是而觀，無有不可。佛言：「若以三十二相觀如來者，則凡具三十二相，即是如來，有此理嗎？如轉輪王亦具三十二相者。」菩提説，啊！上當了，答不對路，改轉口風又如何。如我解佛所説義趣，不應以三十二相觀如來。亦猶不應以實無觀如來；不應以「觀」－（能觀所觀）來觀如來。如來者就是如來，如來者即諸法如義，解佛所説義故，如此是嗎？這時佛説了一首偈，結束這回問答。佛謂以色聲香味觸法觀我，是錯誤的，三十二相豈不是色等境界耶？心中擬定、認定一種相，豈不是住相？同以前之未悟原來位置不別，是住於相而觀如來。説説又落在窠臼上，不能見如來的。除非如理，便是觀理－觀理為不住於相，分明如來如義現前。不觀，別以應與不應，都是取相之範圍，永跳不出啊！明白未？
照如此説來，好容易住相，亦容易誤解不住於相之理，汝若作這樣想：「如來不以具足相故，得無上菩提。」非也，「如來以具足相故，得。」亦非。事關這等説説而已，三句式已分明昭示，所以叫你莫作是念。若謂如來不以具足相故得無上菩提者，等於想著，發無上心者，説諸法斷滅之撥無因果，不修一切善法之邪見邊見一樣。因為修一切善法，不住於相，而修得具足相即成無上菩提，豈不是有是説諸法斷滅的作用説佛？發無上道心的人，於法不説斷滅相的，但是不住於相而修，了知諸法實無體性，不廢一法，是真能斷－能斷思惟路也。這是深一層理行也，該是悟後的人宜知之。
再以菩薩的發心和行為比較一下，指住相，與不住相，及不住相進行中之進程，與悟後不退，深達實相之比較，意義顯明，當然後者勝於前者，不在話下。開頭須菩提讚佛，威儀不異而希有。今就以此為問題，怎樣適用此經悟後境界，而解答出來。話有人説言，「如來，來也，去也，坐也，卧也。」見到此之情形，説出來尤未達到深入實相可知，為不解我所説義。何以故？如來者，既是諸法如義，則無所從來，亦無所去。以何為坐？何儀為卧？如來就名如來，如實無如是事義，始名叫做如來，明白未？
又説到世界性，不外多相合為一相，多體合為一體，以為實有是事義者，非是正理。又得適用三句式來説他。不論其為單位之微塵也好，合成之世界也好，大至更大如三千大千界，小至更小，多至更多，無一可説，即是不可説，一切本非實有故。但凡夫之人，未成佛，與未悟者，不知義理，只有見一樣，著一樣。可愛則貪取；可惡則憎棄。留戀貪著其現見之實無事義，妄認為有耳。這道理也是重要的，不可不知。
還有佛既威儀進止不異常人，都能令人發生誤會：以為如來真有來去等威儀，亦有度生等心念，更有我見人見眾生見壽者。須菩提是明白的：這類人不解佛所説義趣，就因為未明三句公式之故耳。佛對須菩提，認為對了，凡是發無上道心的人，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相，不住於相－無相則無住。不論其為未悟悟後，都得適用此三句公式可知。即今所言不生法相之「法相」二字意義，亦得照例－所言法相者，如來説即非，是名而已。
最後重提持經修慧，與但修福為勝進，要點出受持，要為人演説，多多講解寫作。但是自己要怎樣為人演説呢？第一不取於相，猶言以身作則，不住於法，不住於相，而發心而行為。自性般若之智，如如不動，守本真心，如其實際，了知本無故，知見不動。其原理就因為一切諸相，皆屬有為法，如夢幻泡影露電，虛假非實有。只有以不住相，無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得無所得之阿耨多羅三藐三菩提，目的便成能斷智慧極量，理行應該作如是觀察修行的。
本經大旨，全部不異提前説明，尚有何説耶？曰可以作簡括的介紹，不煩記取如是難學。就是約為宗、趣、體、用，在全經拈得出，便是了解此經之義趣，事實才能依理起行。由未悟而致開悟，悟後又能開發未悟，斯經得其證也，要點在此。
何謂為宗？宗者，所顯示之根本意旨也。此經以題目「能斷智慧極量」為宗，標題為要達成整個體用之極致結果故。換句話，即是阿耨多羅三藐三菩提也。
何謂為趣？趣者，即指為宗之所依處，即本旨之所在位置，那就是「極量」為趣，極其量就歸無所得，無所有，一切本無故。即是本經之標題末尾的「波羅蜜」也。
何謂為體？體者，宗之主體，自性分際是也。此經以題中所標「般若」翻義即智慧，就是宗之體。般若自性清淨故，能隨順本性，發揮其力用。
何謂為用？用者，作用，指對自他發生影響之功能而言，此經就以題初「金剛」義翻能斷為用，就是宗之用。空諸所有，惟顯本能自智，無住之猛利功能，決斷一切事義理行，皆靠此之作用故。
金剛般若，一用一體，實屬不二。為致其極量，發揮本能作用，達成阿耨多羅三藐三菩提果，歸無所得，故名為能斷智慧極量之宗。如是宗旨，依理而行，成波羅蜜－便是本經大旨的宗趣體用了。就此約而説之，告一段落。