化無所化分 第二十五
要明化度作用，能所皆為實無有法，故化無所化。所化指眾生，化謂佛菩薩，及無上菩提法，即簡稱佛法。是法平等皆已週知，一一皆屬本具。妙在有知有未知、有悟有未悟、有證有未證，遂成能化所化，而實無二者，方名不二之法。是在能斷智慧極量之作用，發揮到如何程度，方能切實體會，而工作不輟，隨方就便，而成化導作用。要離四相無之本位，發心滅度無量眾生，無一眾生得滅度，實無眾生得滅度，亦無有法名為菩薩及如來，以及佛法。若有，則不能離四相，深著我、人、眾、壽，還同凡夫，豈易言哉﹗除非同等悟入自性本無之覺知見，本來智慧乃能決了，現前而得出現，如日處空一樣，成為化無所化之極則事。且看如來怎樣對須菩提言之：
「須菩提！於意云何？汝等勿謂如來作是念：『我當度眾生。』須菩提！莫作是念。何以故？實無有眾生如來度者，若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提！如來說：『有我者，即非有我，而凡夫之人以為有我。』須菩提！凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。」
化人即如來，化法即無上正徧覺，所化即眾生，是佛事門中一法不捨的俗諦看法。至若如來本人，則是了了一切本無之實際，能化、所化、化法、實無所得。實無有法名為化人的如來與菩薩，亦無有法名為阿耨多羅三藐三菩提故，亦無有法名為眾生，是三皆為如來「所說，即非，是名」而已。若認為有實，則是深著我、人、眾、壽，不成其化度作用之事義，不能通達勝義的真諦故也。是以如來向須菩提假設徵問曰：須菩提啊，照你意如何？汝等不要心裏話，如來是作如此之意念：「我當度眾生的。」須菩提啊﹗不要作這樣想，為甚麽呢？實實在在無有眾生如來度者，無眾生故也。如來心目中不見有眾生，亦無有能度之如來自己本人，及所用以度生之方法。若有眾生被如來度者，如來則等於有我人眾生壽者在，不名成佛。既不曾成佛，如何度生？且也，眼見現實有成佛度生之現象，亦是眾生自性自度，不靠他人的。今如來所說與一般人之見解不同者，在佛方面『所說，即非，是名』已通達實際本無而說。須菩提啊！如來說有我，或有人，或有眾生，或有所化等語，則非有我、有人、有眾生、有所化等，一切皆本無故，說說而已。而凡夫之人，從世俗的思量，以為有我，有一切者，是其迷執妄認之自心虛幻作用。何謂「凡夫」？梵語波羅，舊譯凡夫，新譯異生。謂與聖者對稱，未斷些少之煩惱，未證些少之理見的塵俗人士，舉凡所指之人也。須菩提﹗凡夫者，亦是如來從世俗說說而已。如來說的時候，其意義都非如此實有其義，即非凡夫之實義如此。蓋已了了知於無實際，乃為所說如是，名為凡夫也。不悟此理乃是凡夫，若悟自智，即非凡夫。若有作念度生，能化所化皆有者，是凡夫，凡夫的想像，若無能化所化，即是如來。這般道理，在本經裏面是一貫的作風。