一合相理分 第三十
一合相者，猶今之言整個的總名，如世界、如團體、如國家、如室，如是包括整體的意義，總名之曰一合相，是秦代所創的當時名詞吧。時代不同，當然稱謂各別。今此分乃言一合相之理，這個名稱說出來也不大費事。幸而到了今日之世，各人的常識都豐富得多了，所用的文字語言，詞句更多過往昔幾十倍，所以表達其理之義句，詮釋並不十分困難也。要知道說明一個道理，創立很多名詞、形容詞：泛指之總名有之；別指之通名有之；專指之一一單位名稱有之；分類之通名；專類之別名等等。今此一合相是泛指的總名，世界之形容，表達其理致之總稱，抽象名詞，或概括名詞是也。仍是整個的，「一」就是整個的意思，「合相」就是聚在一起的，體積相狀為可見知的，是名「一合相」，其理就是實際無此事義，因人們安他的名稱，概略其意義以便識別此之另一義相，作為說法的資料而已。故一合相者，即是不可說之本無的性體分際也。但凡夫之人，就不同了！貪著其中一一事物與義相，一路思惟取著，取著之不厭，加之貪求，是思惟心在作怪而已。若是覷得破此思惟心，亦即覷得破此一合相，而通達實際，明白其義者，則非凡夫，而為佛說之義旨一般，可以說直是成佛亦得。因為此人已明白「所說，即非，是名」之三句義，原則已經不悖。凡是一般認為實有者，即是一合相之意義一樣，實在是籠統抽象的名字，安上去如此，想像得來的言說義相而已。所以說名世界也好，國土也好，具足相也好，寺宇也好。若屋為實有者，即是一合相，若人實有者，即是一合相。如來說一合相，「即非，是名」而已。凡實有者，即是不可說，而凡夫之人，仍貪著其事，以為實有故也，是名一合相理，以看世界事物都通。
「須菩提！若善男子、善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何？是微塵眾寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾，所以者何？佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾……
佛以整個的體系名稱，法無論大至法界盡際，小至一微塵成因，說明一合相理，因以為問於須菩提，借彼口吻說出本義，以彰真理。故對須菩提說，若善男子女人，都一樣假設，為他們能夠拿三千大千世界這樣巨體來，擊成粉碎，成為微粒細塵，你意思如何？這般微塵眾數，能不能叫做多呢？須菩提說，極之多呀！世尊。其理由為微塵雖眾，一一實無故，說甚麽形容都可以。若是微塵眾實有的話，佛就不說這般微塵眾為多的道理來問我，俾大眾週知其義了。更為甚麽會如此說明，也不是我的見解，是佛本來已作此說。因為佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。連微塵這件東西、這般名字，都是人安上的，不是原來如此這般叫法。其實無之理由，便需要在在說明，而說明之方式，即三句義便是了。不特佛說微塵為如此推理，即說一切法皆可通用。假若推上一層，剛才佛謂以三千大千世界碎為微塵，則說微塵是三千大千世界成的，而三千大千世界亦同時是微塵成的。來去相因相成，乃成中道義，是又謂之不二。悟之則不二，迷之成兩頭。今再補充說來：
……世尊！如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界，何以故？若世界實有者，即是一合相，如來說：『一合相，即非一合相，是名一合相。』……
「世尊啊！如來所說的三千大千世界吧，迥非一般人所理解得到，人以為實有，如來意即非實有。世界以名字叫他做世界，為令人們明白此之語義，而悟證道理作用耳。其何以如此，亦如前說微塵一樣，若世界為實有者，等於一微塵之道理，同是一合相的法義範圍，就是有名無實，即是一合相。換句話說，一合相者，即是有名無實，如此之義，更為暢曉。但又得知道，今作如此說，又不可執謂是「是一合相，即是有名無實。」那就不符如來說此名字的本意了。如來說一合相，即非有一合相之實性、實義，名字如此，只是說的作用，變換語氣，令人明白而已。故「所說，即非，是名」三句義，永遠適用於如來本意之說明也。
按：佛知須菩提是了解的，只能發揮到如此境地，尚要為之補充，其義方圓。只對一合相之名義，應有更徹底的說明，於是玄奘譯為「一合執」，「此一合執，不可言說，不可戲論，然彼一切愚夫強執是法。」
……須菩提！一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事。」 見一句，聞一法，隨見隨聞，即取著，此是凡夫之通病。故有聞說一合相之名詞，亦想落認為是對的，况且是佛說來，愈覺得對了。這樣貪著其中一一事義，堅固不捨，是謂之迷執。今汝應知一合相者，代表一一諸法皆可通用，即是不可說之實際無有的意義轉語耳。即是不可說得出、比得到，見聞覺知所不及之謂也。此之境界皆可歸納為一處，名之曰一合相吧。而凡夫之人，不知此之立義目的何指，從而貪著其事，轉為自己之作解，真是愈說愈遠，如何通達一法無我之真理，都非所知矣，簡直成為隨波逐浪句。如是生心、起見、思惟、尋覓，不謂之貪著其事，而謂何耶？看世界，看一微；看成因，看果境，一切不二。明乎此理，即是一合相之謂也。明白一合相者，即是不可說，知見無由而生，是得成無生。故下明知見如是，則得當處不生之義，繼續說來。