離相寂滅分 第十四
悟無相而離相，智性本自離相，離一切諸相即覺。此覺在見之名時，謂能見之性作用，是覺性體用之用，謂之能斷。用「決了明斷」諸法，實無相者之能見作用是也。此離相能見，體用及所見之諸相，本自寂滅，實無諸相為所見者。能所俱寂，是為離相寂滅分。當體自寂滅，寂滅之性，即非諸相。故謂若見諸相非相，即性，是離相之外，歸乎實際理地之法性體，與能覺者智，一樣同時寂滅；不是不用叫做寂—正用之時當時即寂滅，離諸相故也。誰明白了一切不離覺性，萬法盡在自性空中，如是覺性，實離諸相，而寂滅者，此人便是已悟自性般若，而又能體用雙彰，體用不二的如實表現，能斷智慧極量之成績收效之大，不可思議也。看有誰能證之。
爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有，世尊！佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經……
這時候，須菩提聞說這樣重要的一部經，說了上半分，已經聞所未聞，這等教菩薩成佛之法，自己所解之空，去此尚遠。今欣幸得聞至道，深入了解此經義理之所在所歸，（無所得波羅蜜為趣）大徹大悟過來，了知自性般若之智，本具能斷之作用，一切無漏功德，本自具足，不假外求，有修有證俱屬戲論。不禁涕淚悲泣，慶幸已獲覺悟，不致辜負佛出世之大事因緣，故感極零涕，而白佛言︰真是難得，希有啊世尊﹗佛說這樣的甚深經典，迥非我前此常聞之各種法門。我從往日來依法修持所得的智慧決了明見之眼目，似乎從來未曾得聞過如是之經教。意者早聞早悟，今雖遲聞遲悟，亦自有其因緣，真是慶幸之至。我還有些意見，要向世尊說的。
……世尊！若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊！是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊！我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、眾生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相，即名諸佛。」
此一段經文，乃就梵文而譯其文法，應該中段「我今得聞如是經典，信解受持，不足為難。」在先，就合中文的次序了，現在變通來講解。須菩提向佛提出，謂︰我本人聽到如此經典，能起信解受持，都不足算為難能可貴。若當來之世，末法的時候，其有眾生，得聞是經，信解受持，此人即為第一希有。所以話，若復有人得聞是經，信受所聽聞之法義，而發起大乘心，完全純一不雜，則為清淨之信心，生如是清淨之本心，則生實相之心性。心之本體，本來清淨，了了自見本無故，是名生實相—謂生起自知自見本心之實際相狀，為不可得之本無，念念自見於本無故也。此《金剛經》之目的，就為要人人能生此心之清淨實相，所以其人，則為成就第一希有功德可知。又世尊，我明知所云實相，本是不可說，今所說者，即是非相，是故如來說名之為實相耳。其人第一希有，因此之自悟自見，其原因之一。又此人能自悟自性般若，則已無我、人、眾、壽四相。我所以說其人無四相，此我心目中之見解，又有另一回看法。所說我相，即是非相，人眾壽相，亦即是非相。何以故？此人已離一切諸相，但悟法性，法性非所見之相，即名一切覺，惟有覺性永離諸相故也。是為此人者之最上第一希有，能在末世悟解此經；迥非我今者之機緣殊勝，生逢佛世可比，其原因謂是如此，所以值得稱歎者也。
佛告須菩提：「如是！如是！若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人甚為希有。何以故？須菩提！如來說：第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜……
佛對須菩提說︰是的對了，若復有人，得聞是經，不感到驚異恐怖畏懼的話，這個人，甚為難得。何以說為如此？因為如來說「第一究竟極量之意義」，即非第一究竟極量之本身而言，極量之本身，是第一義，第一義即諸法究竟實際理地，不受一法的。故第一波羅蜜，即第一義之究竟是也。「所說、即非、是名而已。」第一不可說，凡有所說皆非第一。《金剛般若波羅蜜經》能受持者，是最第一希有之已達到第一波羅蜜者。如來說此人為第一究竟，即非第一究竟，是名第一究竟。（經法既不離這三句義，說人亦然，何况說人之為第一與不及，已悟或未悟，都是一樣適用這三句式說法。）今又轉談到另一波羅蜜吧，須菩提，忍辱波羅蜜—（不同第一之金剛般若波羅蜜︰金剛波羅蜜為總，為第一波羅蜜，而餘六波羅蜜為別為次。一即具六，六不離一。亦是一切波羅蜜，最專最上最第一，即此金剛般若波羅蜜是也。忍者︰體自無生，心念安忍，不起了知分別，冤親平等，所作惱害事，不念報復，了無患恨，方名忍辱波羅蜜義。比如凡夫不調伏心，二乘調伏心，菩薩都不住此二者，是菩薩行忍波羅蜜之一也；有諸眾生，打拍罵辱，甚至割截身體，都不起怨恨，惱害於他，或置之不顧之心，仍要存心等無緣慈悲，立願滅度之，而不住相，即不起四相者，是亦行忍波羅蜜之一也；甚至以己身，願代一切眾生受諸苦楚，而不怨恨，無所圖求，而入諸生死，六趣，以身代之而無疲厭，是亦行忍辱波羅蜜之一也；不思為宿業所招，不念為宿怨之報，而恒慈忍，體自本無，安忍不起，不離當處寂滅之境，是亦行忍辱波羅蜜之一也；不觀空，不觀色，不住相，不住見，能所俱泯，而忍可安之，是名「忍辱波羅蜜」之一︰如是行，既知無所住而行於忍。）—如來說非忍辱波羅蜜—（惟忍性即自性般若，能斷﹝決斷之斷﹞然處置，一切內外起心、口、意之作意，利害得失等念）—是名「忍辱波羅蜜」。所謂離一切相，即一切覺，若實無生無不生之心，即無忍無不忍之相，於此可知矣。第一波羅蜜之重要，謂能斷智慧極量，六波羅蜜皆依此而起行，非第一波羅蜜而何？若無此第一波羅蜜，如何行忍，都不知之，其理由如佛自說本事作證。
……何以故？須菩提！如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。何以故？我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨……
此例舉，因能斷智般若極量，而行無所住之忍行，乃得忍波羅蜜，為當下即離四相，故了無嗔恨之心，若有相，則應生嗔恨。幸而早已悟知本無自性之能斷智慧極量，發揮本能之功用，得以應付裕如。一念不生，了無四相。今略叙述其本事如下。《大涅槃經》之〈卷第三十一〉︰「我念往昔，生南天竺，富單那城，婆羅門家，是時有王名迦羅富（即歌利王），其性暴惡，憍慢自大，年壯色美，耽著五欲。我於爾時，為度眾生，在彼城外，寂默禪思。爾時彼王，春末華敷，與其眷屬、客人婇女，出城遊觀，在樹林下五欲自娛。其諸婇女捨王遊戲，遂至我所。我時欲為斷彼貪故，而為說法。時王尋來，即見我時，便生惡心，而問我言：『汝已得羅漢果耶？』我言︰『不得。』復言︰『獲得不還果耶？』我言︰『不得。』復作是言︰『汝今若未得是二果，則是具足貪欲煩惱，云何自恣，觀我女人？』我即答言：『大王當知，我今雖未斷於貪結，然內心實無貪著。』王言︰『癡人，世有諸仙，服氣食果，見色猶貪，况汝盛年，未斷貪欲，云何見色而能不著？』我言︰『大王，見色不著，實不因於服食氣果，皆由繫心無常不淨。』王言：『若有輕他而生誹謗，云何得名修持淨戒？』我言︰『大王，若有妒心，則有誹謗，我無妒心，云何言謗？』王言︰『大德，云何名戒？』『大王，忍為名戒。』王言：『若忍是戒者，當截汝耳，若能忍者，知汝持戒。』即截其耳，時我被截，顏色不變。時王群臣，見是事已，即諫王言：『如是大士，不應加害。』王告諸臣︰『汝等云何，知是大士？』諸臣答言：『見受苦時，容色不變。』王復語言︰『我當更試，知變不變。﹄即劓其鼻，刖其手足。爾時菩薩，已於無量無邊劫中，修習慈悲，愍苦眾生。時四天王，心懷嗔忿，雨沙礫石。王見是已，心大怖畏，復至我所，長跪而言︰『惟願哀愍，聽我懺悔。』我言︰『大王，我心無嗔，亦如無貪。』王言︰『大德，云何得知心無嗔恨？』我即立誓：『我若真實無嗔恨者，令我此身，平復如故。』發是願已，身即平復。」
……須菩提！又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故須菩提！菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住……
此一段經文，是解釋應無所住而生其心的，正答云何應住之餘義，乃應如是住，承上文行忍辱波羅蜜而來。正顯其應用上，是如此之活潑地，並不死心去做，是謂能斷智慧之極量事也。今如來再謂須菩提︰我記得過去行忍的不住四相，乃成功名為忍辱仙人，曾經五百世如此行忍的，每一世皆已無復有我相、人相、眾生相、壽者相，是以能忍處安然，而達成波羅蜜之極量事。職是之故，以我經驗，告知你們，為菩薩者，應離一切相，（一切相即四相之總名）然後發無上正徧覺之心，乃為真實發心。不應住色塵前境生心，即無所入、無所住於塵境、根境、識境，純用放下思惟之智慧能斷，應生自然生起現象。不靠甚麽，不依甚麽能生所生，本性原來不生，而常現在未曾忘失者，乃謂︰「應無所住而生其心。」其心本來不有，亦不依住何處境而現起，但隨諸境，任運決了， 而不住相者，便是其心之實際作用。若心有所住，則為非所應住之事義，是名非住。能乎此，則應如是住。先決條件，起心動念，應無所住，還其本自清淨之心，而行為上，本乎此理行布施等可也。
……是故佛說：『菩薩心不應住色布施。』須菩提！菩薩為利益一切眾生(故)，應如是布施……
轉到回復行為上，菩薩既發無上道心，則以利益眾生為前提，菩薩心是不應住，而常現了了自見本無；又復不應住諸塵境等而行布施，完全為利益一切眾生應如是布施，忍辱等行為也。丁氏考「故」字應刪去云。
……如來說：『一切諸相，即是非相。』又說：『一切眾生，即非眾生。』……
所說，只在言詞方便施設，都無實義，所以若求真實義，得知其為非某相，是故名之為某某相，意義原是如此。今如來，假若說一切諸相，即是整個的「宇宙萬有」包括在內的表面現象，為所說者，即是非整個宇宙萬有之真相。明乎此，是名為宇宙萬有諸相之說言而已。又假說出一句「一切眾生」包括宇宙中一切生物類而言，當知所說的，即非是彼真實的眾生本身，只是說言的方便，令人明白為所說的是那邊真實眾生，非是言說句上的名詞啊﹗是故名為眾生而已。今次承上文︰「菩薩應離一切諸相，發心為利益一切眾生，故應如是布施。」就在這兩句話上，叫人們不要執實，也只是言說上構成一種意義，使人們明白其理由，是志在講的何物，認清了中心便算了，這是要緊的。
……須菩提！如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。須菩提！如來所得法，此法無實無虛……
一切諸法，本皆解脫相，不受任何拘束，不因人們說他怎樣便改變他的本身，及心理上想像他而有所變更，這是在法的分上如此。但說法者就不同了，一面明白了法的不可說，為真實不過，又要令人人明白這個道理。說來說去，愈說愈多，人們就跟住所說的去想度，剛剛違反了如來的本意。故特鄭重地再為指陳︰「所說，即非，是名」而已，叫人們一切言句皆不可執，不用思惟，可會至理。大聲疾呼︰如來是真語的人，講真實話的人；所言皆實，實實在在，但你們不會吾意；一面符合法本身的意義，謂之如；一面就順聞者的能了解力量而說，亦謂之如。故如來如是而說，是為如語者；欺誑他人有作用。如來無所希望，何必作誑語以惑人，故不誑語者；亦始終如一。說來說去，都是不異其理趣意旨一樣—故名不異語者。(「如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者、不異語者。」)說到如來所得法，前云「實無所得」，但眼見之人，以為如來是成佛了，還說「無所得」，是人們的估計，所以永不能達到同如來一樣見解、證果。須知如來所得法，究竟是什麽？此法無實無虛，說得很明白。無有實是諸法真相，實在法的理極實際，本來如此，而發生了一切現象作用，則又不會虛的。故人們錯認了現實為真實，是法的本身，將結果的現象作用，推為理體的本來始因，最是垢病之過。要知大體的諸法實際理地，又知其佛事門中一法不虛。則如來所得法，便是如此，此法無實無虛是也。無實者，在佛邊智慧能斷極量發揮之照了如此，無虛者，所作福德不應貪著，但有其現象的生起作用，使人們直接間接發生自覺覺他，以至覺滿的功能。虛實一對，法離虛實，超然不二，不是二邊之觀行。亦「所說，即非，是名」之三句論式範圍耳。
……須菩提！若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，即無所見。若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色……
這個比譬，再為說明心住於相與不住相而行的作用，殊途甚為易知。住法則觸途成障，故屢誡菩薩，不應心住於法。起心尚不可住於法，况住法而再行布施，其收效不大，未免可惜，橫豎都行布施，何以不行到盡量如法乎？謂如人入闇，即無所見，自障自智，不能明決，仍襲用思惟而行，所知所見，所得不廣，若菩薩心不住法而生心，而起行布施，如人有眼，又逢日光明照，內外之緣自他功能力用發揮盡緻，恰到好處。猶之能見種種色之作用，能見一一諸法實性，相體力用因緣等義，無不解了明悉無遺，這是智用能斷達到極量的致果也。
……須菩提！當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，即為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」
「須菩提啊，以上說了許多言句意義，仍不異皆如實真理而說，作用不誑欺於人。當來末世，若果有發心的善男或善女，能於此經，起信受持讀誦，你估他們，有甚麽收效？估是估不到的，惟有如來乃知實際，即為如來以覺智慧，方能普遍知悉，及見得清楚。這等善男女，皆得成就不虛之無量無邊功德。」與前說福德不同性質，功德等於佛的無漏智性、如：力、無畏、無礙，十八不共等功德，皆自性中本具之能力，即是能斷猛利的智慧極量究竟圓滿之效果也。