無得無說分 第七
若此已到達將悟時機，還更說明其結果。結果是如理實際，一切本無—無法可得，亦無法可說，無得故無說，皆指證悟本性，能斷般若極量之究竟菩提後，表示其結果。不可以為有所得、有所說。在佛邊，是真；凡夫邊是不能取法相—這樣仍不離思惟，而仍著四相一樣。故一定由佛將意旨表白一番，始得肯定，免生起凡聖因果之揀別，等於起心取相。取捨一生，又落思惟舊路，仍未得悟證般若自性為可惜也。所以如來將以無得無說，為一再申言之，俾知不可取，本無得，是為如來說此經之本旨。故昭明以無得無說分名之。
「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說……
「須菩提啊﹗你的意思怎麽樣，我今問你，如來是已得無上正徧覺嗎？如來是有所說法嗎？」因為成佛說法、度眾生，是菩薩希望的結果。結果有沒有這樣的事義？縱然有，是不是與此經所說的前段意義相違？那就容易明白了。須菩提話︰「如我解知佛所說義趣，無有一種固定的法，叫做阿耨多羅三藐三菩提的。亦無一種定法如來可說。」（猶言無法為如來可說也）考佛的意思，是說明已成佛的結果，容易為人誤會—如來有所得；復以所得所證為人說出來，教人們依照去做，同他一樣成佛。這是很平常的道理，亦是認為很真實不虛的道理也。但是佛話，一切無有可住可見，無非法，無取法，得個甚麽無上正徧覺，說甚麽「法」？實無此事，在如來心目中，不曾有此想像過。所以此經，在在都明指，於法應無所住。度生行施離四相，無可得無可取，一切應捨故也，是謂能斷般若波羅蜜之法則。故如來「所說，即非，是名」而已，那有一定之法名無上菩提，為佛得之？一定之法既得之，而又說之，必無之事也。須菩提是了解的。
……何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法而有差別。」
說出其所以然之故，就是如來所說法已，千囑萬囑吩咐過了，不可取相。此之不可，乃告誡的命令詞。取，是人們聽過了，起心知作用，拿來思考，妄用思惟。不知佛意，放下思惟即是不可取，就應無住。自心不取，本來如此。不取不是起意去取，自然著了道兒，拿來思考之時，便成取法，取相之迹。故誡不可取者之完全含義如此。不可說，是指佛邊，對於法相上的不取，不取故無說。法本無法，故何有可說？是謂不可說也。總之，如來是已做到於法無取，知法本無，法不可說；自智所證，實無有證，因無法故。既能斷智慧極量發揮到圓滿，當然到達無得無證、無法無說之境界，只可以自悟自見。而自證本無之實際理地，原來如此，就是如此。如來所說法，即非所說法，是名所說法。非法，亦非「非法」。非法者，只有名說而已，不是有此事物之真實性存在。非「非法」，下邊非法同是非法，此非法等於是名說說之法，有樣東西叫做非法，如此認定，又是走回原來謬見，故隨說非「非法」，即應用第二句「即非」之意義，當下就非，不待過後思量始非，始知為非；要自性智當於言下領薦，即悟知不假思惟的，便是能斷智慧的妙用耳。所以者何？其所以然之故也—因為一切賢位，未入地者；聖位，已入地者—即菩薩及摩訶薩，皆以無為法之自悟自證，究能自知自見，抑未知未見，而有說為差別之賢、之聖的心境義理事行不同。其實一切本無，何有差別？等到實悟無上菩提便知是法平等，無有差別之高下。得不得，悟未悟，明未明，都是本無之事。須了此事、悟此義、明此理而行，始得符合此經本旨之結果如此。
何謂賢？何謂聖？何謂無為法？何謂差別？今一一說來。在大乘功勳位中，分作五位︰由十信發心趣向起，十住位，十行法，十回向位，是為賢位；十地，乃謂之聖位。以漸修言，則經歷斷煩惱、所知二障之惑，悟證真空之自智，而分為「差」的不等，「別」的智證，故謂賢聖差別者。以此無為法者，對有為而言，有為即有造作性而有︰如五乘共明白的因緣生法，是有為法。無為、無有造作性，不是自然天然，實屬本無之實性證得之名稱，曰無為法而已。在法相惟識學的《百法論》，有六種無為，在《俱舍論》、《成實論》的小乘與大乘交界過度極致之理，有三無為。有為有生住滅之相；無為則無之。「擇滅無為」者，揀擇心的能擇已寂，趣於滅的境界。所滅故能滅，能所俱滅，是不假因緣造作，了無生住滅相可見者。及大乘六無為中之「真如無為」為諸法之本無實性，只有聖智自知自見，如是亦不假造作者也。其他各種名，列如下（伏惑為賢，斷惑為聖。）
《壇經》謂：「法無四乘，人心自有等差。」此無為法，實相本無，云何差別？法無差別，差別在人。亦猶法無四乘，一樣解。然人何以差別？小大乘皆以此無為之證得與否，而呈差別之名份義相耳。所謂根性不同，見有淺深，悟有遲疾。故云而有差別也。《維摩經》︰「如菩薩者不盡有為，不住無為，是名盡無盡法門，汝等當學。」實際理地，又名無為，無為法亦即無住法、無相法、非相法、無起法、無作法、無念法，統而言之，就是能斷般若極量的究竟法。明乎此，即得解脫知見。此皆須菩提之見解，推廣而言，亦足見須菩提之解佛所說義之為如何矣。