無斷無滅分 第二十七
法本法無法，相續不曾生，亦無有斷相，無生則無滅。生滅斷常說，是則成外道。法固不可執，亦復心不住，更不說斷滅，了了知無生。見佛法如是，從而發心者，乃至證菩提，一切皆如是。是義佛所說，教諸大菩薩，及最上乘根。同見復同行，同證已同說。廣宣如是義，即成般若智，無上正徧覺，究竟波羅蜜。
於此分中，如來叫須菩提及一切人，不要以自己之心念，測度如來境界，很容易估計錯誤，入於謗佛誹法，弄錯了法義所指之真理，罪過不淺啊！所以云︰無斷無滅分。
「須菩提！汝若作是念：如來『不』以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提！莫作是念：如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提（此「不」字丁氏註謂為衍文）……
這一段道理，是跟住上邊不可以三十二相觀如來之義，反覆說明，認定︰不可以三十二相觀如來又是不對，非如來之本旨也。每每叮囑不可執著於法相，一經認定某種說話之法義為實，則又著法相不別也。故謂︰須菩提﹗汝及其他之人，若果心中存有這樣的觀念，謂：如來既不可以三十二相觀，是法性身為如來身，如來不以具足相故，得無上正徧覺；乃是本具之法性，完全開發而現證，不是經過修得的。這又會錯了！汝莫作是念︰如來不以具足相故，得無上正徧覺。這是要不得的，明白麽？凡有這樣想的，即為謗佛，不能解如來所說義也。又有假若這個念頭不作，又作其他的念頭，說到極量，最高的推論，錯誤，好容易誤會，以為佛說一切本無，等於知道所說諸法斷滅之意，則又如何？也是大大不可。
……須菩提！汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅。莫作是念！何以故？發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。」
現見一切諸法經歸磨滅，不復再現其原來之現相，便謂諸法斷滅，不復繼續轉變，而不知其非斷滅，改變了現相不容易發見認知耳。非斷滅歸於無有之謂，亦非暫有，更非暫無。譬如虛空，安可說為暫有暫無乎。諸法性自性，亦復如是，如來心體性亦如是，故發阿耨多羅三藐三菩提心者，不作如是說、不作如是念、不作如是觀。謂諸法斷滅是另一種之誤解，迷執不智。又上邊以為如來因具足三十二相故，得成無上正徧覺之觀念，須要除淨。佛就對除此念之垢病，而為說如來不以具足相，得菩提故。丁氏箋註謂「不」字，應除之。而下一句不字仍用。實義除與不除，及互換都不成問題，要人之妙會便明佛意，兩者以具足相，及不以具足相，皆屬對除之法，究竟二法盡除，更無去處，方顯如來所在，無在無不在者是也。今說諸法斷滅尚不可，况發無上道心者，說諸法斷滅，必無之理也。因發心者，知諸法畢竟如虛空，無斷亦無滅，一切不可執，義如是、理如是、事如是、行如是，一一皆如是，是真發無上正徧覺心者。自亦如是，無心無性，無法，無法發，無發心者。不是斷，不是滅，亦不說斷滅相。自智決了，一切本無，而不捨一法，以不住相而行也︰乃名發心者，成正覺者，說法者。
「所說，即非，是名」始終之義，不離當處，故誡須菩提等，莫作是念。「若」字是假定的，亦只是所說而已，最後表白加一句「何以故？」足見如來本意是，如此直指發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相，是諸法性、自性，如影像無異，有何可說耶？既無法可說，還說法斷滅，豈不多餘耶？